Andrey Tikhomirov

Historische Paradoxien. Sammlung wissenschaftlicher Artikel


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rische Paradoxien

      Sammlung wissenschaftlicher Artikel

      Andrey Tikhomirov

      © Andrey Tikhomirov, 2022

      ISBN 978-5-0059-2911-2

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      1. 2015 Jahr der Ziege

      Dieses Jahr wird im östlichen Kalender als das Jahr einer Ziege (Ziege) oder eines Schafes (Widders) betrachtet. Der chinesische Name ist «y-wei», Koreanisch ist «y-mi», japanisch ist «Kinoto-Hitsuji», dies ist die Nummer 32 des zyklischen Jahres, der Zyklus 1984—2043, Element – Baum, Planet – Jupiter, Farbe – grün (blau), Element, Planet, Farbe, wie 2014. Diese Daten stammen nicht aus astrologischen Tabellen (Astrologie ist eine Pseudowissenschaft, die wissenschaftliche Daten aus Astronomie, Physiologie, Politikwissenschaft, Psychologie und anderen Wissenschaften verwendet und sie mit Verweisen auf kosmische Objekte würzt), sondern aus der wissenschaftlichen Monographie «Kalendergebräuche und Rituale der Völker Ostasiens». Das neue Jahr», herausgegeben im Wissenschaftsverlag (Moskau, 1985)

      Inzwischen sind diese Tiere (bei vielen Völkern sind diese Tiere, die sich relativ ähnlich sind, zu einer Art Gemeinschaft verschmelzen) heilig, Totem und bis heute. Und in alten Zeiten wurden sie vergöttert. Zum Beispiel ist Azael (Azazel) bei den alten Juden ein Wüstengeist in Gestalt einer Ziege. Während des Jom-Kippur-Festes trug der Priester die Sünden des ganzen Volkes auf den Bock und ließ ihn in die Wüste nach Azazel gehen, daher der Ausdruck «Sündenbock».

      Der Satan-Satan wird in arabischen Märchen und Volksmärchen mit anderen festen Namen und Epitheten ausgestattet, wie Azazil, al-marid (rebellisch, widerspenstig), al-Hannas (verschwindend, abweichend, wenn der Name Allahs erwähnt wird) und al-Huasuas (aufdringlich, verführerisch). Der Name des Satans Azazil stammt zweifellos aus der jüdisch-christlichen Tradition, wo Azazel (eine Variante von Azazil) in der Bibel nur im Zusammenhang mit der Beschreibung des «Tag der Erlösung» -Rituals (Iom-Kippur) verwendet wird. Nach biblischen Vorstellungen war Azazels Lebensraum die Wüste. Es ist bekannt, dass die Wüste in den Köpfen der Völker des Nahen und Mittleren Ostens mit dem Lebensraum böser Geister verbunden ist. Die Bedeutung des Namens Azazil (Azazil) kann als «starke, mächtige Gottheit» übersetzt werden. Die Walpurgisnacht (Walpurgisnacht) ist die Nacht der Hexen, die auf Besen, Katzen oder Ziegen reiten, um in die Hexenabtei am Blocksberg im Harz zu kommen, um mit dem Teufel zu tanzen.

      Ein ähnlicher Charakter mit einem Merkmal in altgriechischen Mythen ist Pan, ursprünglich der Gott der Herden, der Schutzpatron der Hirten, dann die ganze Natur (aus dem Griechischen). pan – alles) wurde als ein Mann mit Ziegenhörnern, Hufen und Bart dargestellt (dh es war eine Ziege, eine Ziege war ein vergöttertes Tier, heute ein Fluch, eine Tragödie – aus dem Griechischen. «das Lied der Ziegen», vielleicht die «Kombination» einer Ziege mit Affen und anderen Tieren), entspricht dem römischen Fawn. Den Mythen zufolge wanderte der von Nymphen begleitete Pan durch die Berge, sammelte mit Geräuschen von Pfeifen und Liedern Herden, bestrafte die, die seinen Frieden verletzt hatten, und schickte ihnen grundlose Angst (daher das Wort «Panik»).

      Die Tragödie geht auf einen primitiven Kultritus zurück, der dem Fruchtbarkeitsgott Dionysos gewidmet ist. Die Tragödie entstand aus lyrischer Poesie oder Lobeshymnen, die von einem Chor aus Satelliten von Dionysos – Satiren, die Ziegen genannt wurden, gesungen wurden. Der Bes ist in der altägyptischen Religion der Gott des Spaßes und Tanzes. Das Wort «Teufel» geht auf das altgriechische «Diabolos» zurück – ein Verleumder. Das Wort wird aus der Präposition «dia» gebildet – dort und dem Verb «ballo» – ich werfe es hin. Das griechische «Satanas» ist dem hebräischen «Satan» entlehnt – ein Gegner, ein ähnlicher Begriff ist auch im Arabischen «Satan». Das Wort «Dämon», das im Russischen hauptsächlich als Bezeichnung für einen heimtückischen, bösen Menschen übrig bleibt, stammt aus dem altgriechischen «Dimon» – Gott, Geist, böser Geist.

      All diese ganz normalen Wörter in monotheistischen Religionen (plötzlich! die Worte bezeichneten einige vergötterte Kräfte aus der Zeit des Polytheismus, und Polytheismus war ein Gegner des Monotheismus, daher diskreditierten die monotheistischen Religionen die «göttlichen» Konzepte des Polytheismus in jeder Hinsicht.

      Eine interessante Variante des Ursprungs des Wortes «Teufel» (früher «chort» geschrieben) ist höchstwahrscheinlich von den Wörtern «Teufel», «zeichnen», von dem Merkmal, das gläubige Menschen von «unreiner Macht» gezeichnet haben. In der Erzählung von Gogol zeichnete der Philosoph einen Kreis um sich, damit keine «unreine Kraft» für ihn eindringen konnte. Diese Vorstellung geht auf die ältesten Zeiten zurück, in denen der Mensch, wie viele Tiere heute, sein Territorium markierte und das Eindringen anderer Wesen dafür mit dem Tod bestraft wurde. Satiren, Teufel und andere Vertreter der «bösen Macht» sind andere als Menschen, die sich als Tierhäute verkleidet haben, darunter Widder, Ziegen, Wölfe (Schamanen, Werwölfe). Sie warfen diese Häute von sich und wurden wieder zu Menschen. Das damalige sich bildende menschliche Denken empfand dies als eine magische Handlung (wie die heutigen Kinder den Weihnachtsmann, die Schneewittchen usw. wahrnehmen), später wurde es im Christentum zu einem schlechten dämonischen Phänomen und wurde verfolgt.

      Es gibt weder Flaum noch Feder – also nichts, aber im heutigen Kontext bedeutet dies Glück, in der Antike war es eine Art Täuschung von Wald- und Wassergeistern, die für eine erfolgreiche Jagd oder Fischerei notwendig waren, und die Antwort war auch eine Täuschung – «Scheiß drauf!» die Geister verlieren ihre Wachsamkeit, weil sie entscheiden, dass der Jäger nach einem solchen Wunsch nichts bekommen wird – weder das Tier noch der Vogel. «Mit Tischdecke!» anfangs war es umgekehrt ein Gruß, als eine Art Tischdecke für den Antragsteller aufgestellt wurde.

      Die Forscher vermuten, dass das Sakmara-Toponym (Gebiet des südlichen Urals – Wolga) einen iranischsprachigen Ursprung hat, das heißt, es gehört zu den sav-sarmatischen Stämmen. In dieser Hinsicht gibt der nahe Ort Samara einen Hinweis – der linke Nebenfluss der Wolga, dessen Oberlauf 40 km von der Zusammenflussstelle des Urals und der Sakmara entfernt ist. Flüsse mit dem Namen Samara befinden sich immer noch in den Becken des Don und des Dnjeprs sowie an der Grenze von Steppen- und Waldsteppenlandschaften. Aus zahlreichen Versionen über den Ursprung des Ortsnamen Sakmar gibt es Folgendes: Es bedeutet in iranischer Übersetzung «Schaf-Fluss» («shu» -«Schaf», «Mara» -«großer Fluss»). Anscheinend konzentrierten sich die Schafherden der Nomaden während der saisonalen Wanderungen von Süden nach Norden an den Ufern dieser Flüsse. Hier fanden sie schöne Weiden und Wasserlöcher, gute Bedingungen für das Lämmchen von Schafen und den Anbau von Jungtieren.

      Interessante Vergleiche können mit der altägyptischen höchsten Gottheit Amon-Ra durchgeführt werden, der der Sonnengott war, der als Stier oder Widder dargestellt wurde, denn in lateinischer Sprache (indoeuropäisch, Deutsch Indogermanen – Indogermanen) ist Aries «Widder, Widder».

      Die Riten der Verehrung von Tengri Khan (Gott-Vater) in den Steppen des Ural-Altai waren ziemlich streng und komplex, die Gebete waren lang und reinigten die Seele. Sie ähnelten auch weitgehend den religiösen Traditionen des Ostens. Zum Beispiel war die Taufe mit Wasser obligatorisch, die wie ein vollständiger dreifacher Tauchgang aussah; ein religiöses Essen. Der größte Feiertag galt als die Epiphanie.

      Dezember, als der Tag nach der Wintersonnenwende ankommt und der Mensch – der Himmel – Tengri-Khan – in die Welt hinausging (ursprünglich wurde Weihnachten als dreifaches Fest der Taufe, Geburt, Epiphanie gefeiert.). An diesem Tag sollte man Weihnachtsbäume ins Haus bringen – eine Botschaft des älteren Gottes Yer-su, der vor etwa dreitausend Jahren von den Altai-Völkern verehrt wurde, lange bevor man Tengri Khan kennenlernte. Den Brauch, Aßen zu verehren, brachten die asiatischen Völker nach Ost- und Mitteleuropa, wo sie von einer Welle großer Völkerwanderung beworfen wurden.

      In den Tälern der Donau, des Dnjepr, des Don, der Wolga gibt es diesen Urlaub sicher seit der Zeit von Attila. In Westeuropa wurde es erst im XIX Jahrhundert in dieser Form bemerkt. Es sollte daran erinnert werden, dass bei Slawen und Römern eine Eiche als heiliger Baum galt, bei Finnen eine Birke, bei Griechen eine Olive und bei Süddeutschen eine Fichte. Die erste Erwähnung des Weihnachtsbaums wurde in den elsässischen Chroniken von 1500 gefunden. Die Dekoration von Weihnachtsbäumen für das Neue Jahr wurde in Russland während des Ersten Weltkriegs von der zaristischen Regierung verboten, da es sich um einen angeblich