систему взглядов на мир, связанную с идеей Бога. В конечном итоге, вникая в сущностные черты религиозного мировоззрения, приходишь к выводу, о котором говорил Давид Кугультинов, да и не он один: все религии сходятся в том, что существует единый Бог. Но каждый регион, национальная среда приходят к этому разными путями.
После перестройки, когда пали многие, в том числе идеологические запреты, из официальной изоляции была вызволена и религия. Не только законодательно утверждена и провозглашена свобода вероисповедания, но сегодня это получило претворение и самой реальной жизни.
Но тут-то и выплыло наружу вынужденное невежество. Ведь раньше официально религиозными темами могли заниматься лишь богословы и религиоведы в полном объеме. И сегодня мы видим, что воинствующие атеисты старой закалки выступают с довольно неглубокими критическими заявлениями в адрес того или иного конфессионального явления. С другой стороны – скоропалительное увлечение модными идеями иногда проявляется в подчас карикатурных формах.
Помимо этого, некоторые считают свою конфессию единственно верной и правильной. А ведь наша страна многоконфессиональна. И необходимо формировать толерантное отношение к другим, чуждым данному индивиду, религиям.
Всякая цивилизация имеет свой религиозный подтекст. А его понимание может помочь восприятию культуры в самом широком смысле слова.
Именно эти соображения легли в основу предлагаемого читателю труда. Но это не было единственным стимулом обращения к данной теме. На рубеже XIX–XX столетий зародилась новая наука – семиотика. Эта наука о знаках вызрела в недрах лингвистики, когда с позиций лингвистики, т. е. выявления закономерностей языка, стали исследовать литературу и явления, входящие в ее рассмотрение. Вместе с методами лингвистики семиотика также активно стала использовать и методологию логики и математики. Итак, семиотика возникла на стыке нескольких дисциплин. Возникновение ее было случайным, спонтанным, но результаты оказались ошеломляющими. На основе семиотической методологии исследуемые объекты – в первую очередь явления литературы, мира вещей, анализируемых с позиций языка – стали по-новому осмысляться, явили миру новые, непознанные до времени грани. Изучение религиозных систем в предлагаемой работе построено на основе выявления их семиотических кодов.
Кроме того, сегодня, помимо религиозных мировоззренческих систем, в нашей стране, да и во всем мире имеют распространение явления, не относящиеся к религии, являющиеся как бы ее предтечей. К таким сакральным явлениям относится шаманизм.
Современный интерес к каббале также учитывается в представленном издании. Но и каббалу нельзя назвать религией. Вот почему название книги включает не только религии, но и некоторые сакральные проявления, к которым относятся шаманизм и каббала.
Религии возникают отнюдь не случайно в том или ином регионе. В зависимости от природных условий возникают те или иные верования. Как считает Георгий Гачев, «склонение вер и религий происходит соответственно склонениям (климатам: «климат» – буквально – «склонение» угол наклона солнца, термин, введенный греческими географами) – недаром по поясам широтным и меридианным распределены мировые религии: на Севере – шаманизм, в умеренном поясе – христианство, южнее – ислам, еще южнее – зороастризм и индуизм, восточнее – буддизм и т. д.»[1]. Когда мы говорим о какой-либо религии, следует придерживаться довольно глубокого и верного, на наш взгляд утверждения Г. Гачева: «Национальное – не высшая ценность для человека, это лишь одно из измерений его бытия среди равномощных сверхидей и сущностей. Выше и труднее – Личность, Истина, Дух, Любовь… Национальное – подсобье, уровень породы-природы (поначалу). Но как надо изучать Природу – чтобы человечество в согласии с ней за Историю – дух и Культуру, так надо изучать и контекст национальной ментальности, дабы человек мог пронзать эти плотные слои атмосферы и развиваться выше: в Свободу и Личность, а Любовь-Эрос да пресуществляется в Любовь-Агапэ. Так что Национальное – это и почва, и помеха»[2].
В издании, безусловно, не могут быть отражены все религии мира. Мы начинаем с анализа семиотики шаманизма, как предтечи сложившихся религиозных мировоззрений. Далее рассматривается семиотика каббалы как одно из проявлений иудаизма. Семиотика христианства показана на примере искусства Средневековья. Точно так же семиотика ислама проанализирована на особенностях искусства ислама, где прекрасное – проявление высшего сакрального начала, не ведающего отделения светского и религиозного искусства.
Заканчивается эта книга анализом семиотики искусства буддизма.
Может возникнуть вопрос, почему же сакральные системы анализируются на материале искусства?
Это связано со следующими причинами.
Для того, чтобы представить себе семиотику какой-либо религиозной системы, легче всего проследить ее в памятниках искусства, имеющих более убедительный характер. В качестве символов этнического самосознания в искусстве все чаще выступают знаковые системы религиозной, конфессиональной ориентации. Но в каждой стране все эти знаки преломляются