оды, которые позволят пройти через умирание и смерть с умением и состраданием.
«Книга освобождения через понимание в промежуточном состоянии» уже много столетий довольно популярна в Тибете. Это трактат, содержащий полезные указания для людей, стоящих на пороге смерти, а также для их родственников и друзей. Он связан с обширной тибетской литературой, всесторонне исследующей феномен умирания. Действительно, реальность смерти всегда была одним из главных стимулов к добродетельным и сознательным действиям во всех буддийских обществах. Размышления над этой реальностью не считаются чем-то ужасным; это, скорее, освобождающее от страха действие, которое даже способствует здоровью живущих.
Я рад, что мой старый друг, профессор Роберт Турман, сделал новый перевод этого важного труда. Уверен, что он вложил в этот текст уникальное сочетание надежного научного знания и личной преданности, чтобы дать западным читателям точный, выразительный и ясный перевод. Надеюсь, они сочтут эту книгу такой же полезной и понятной, какой ее на протяжении многих веков считают тибетцы.
Предисловие Роберта Турмана
Много лет назад мой первый учитель, досточтимый Геше Нгаванг Вангьял из монастыря Лабсум Шедруб, дал мне напечатанный в Индии экземпляр тибетского текста под названием «Тибетская книга мертвых». У него была манера говорить некоторые фразы, придавая им особый смысл, так, что вы надолго запоминали сказанное. Его слова были как будто вне времени. «Вот, это тебе понадобится!» – сказал он. В то время я не собирался заниматься этой книгой, но крепко запомнил эти слова, зная о проницательности своего учителя. Я подумал, что когда-нибудь она мне действительно понадобится.
Мне давно был известен старый перевод этого текста, сделанный Кази Дава-Самдупом и У. Эвансом-Венцем, которые и пустили в оборот неверное название – «Тибетская книга мертвых». Я читал ее и пользовался ею, когда умирали родственники или друзья. Она описывает очень реальный процесс, через который всем нам придется пройти после смерти и перед следующей жизнью, и то, с чем нам, вероятно, придется столкнуться. Я также читал версию Франчески Фримантл и Чогьяма Трунгпы Ринпоче и некогда написал на нее рецензию для одного научного журнала. Несмотря на психологизированную метафизику и терминологию, их версия была лучше прежнего перевода.
«Тибетская книга мертвых» была написана великим Учителем Падмасамбхавой в VIII или IX веке и предназначена для индийских и тибетских буддистов. Он сокрыл книгу до более поздних времен, а в XIV веке она была найдена прославленным открывателем сокровищ Карма Лингпой. Книга описывает переживания промежутка (по-тибетски бардо) – а так, как правило, называется состояние между смертью и новым перерождением – в соответствии с ожиданиями тех, кто получил посвящение особой тайной мандалы (сакральной вселенной) ста мирных и грозных будда-божеств.
В последние годы я изучал высшие йога-тантры, в особенности Гухьясамаджу, или «Тайное собрание», – традицию, столь ясно преподанную ламой Дже Цонкапой (1357–1419). Высшая йога-тантра – это глубоко техничный подход к внутреннему опыту; древняя традиция духовных методов, в каждой детали столь же сложная, как и современные материальные технологии. Она использует вызванные посредством йоги состояния для изучения природы «я», ума, смерти, жизни и промежуточных состояний. Очень подробно она описывает смерть: ее физиологию и психологию, обычные переживания и те переживания, что намерено вызываются в экспериментальных йогах трансовых состояний. Я считаю эти описания ясными и полезными не только для размышлений о смерти, но и для осмысления вопросов жизни, здоровья и даже дыхания. Когда я сталкиваюсь со смертью – думаю о своей собственной или теряю друзей, – данная духовная наука дает мне контекст, в котором я могу понять этот процесс.
Когда я вернулся к «Тибетской книге мертвых» после изучения высшей йоги, она показалась мне менее актуальной для меня лично и для современных переживаний смерти и умирания. Кроме того, она была написана как популярное руководство, предназначенное для обычных тибетцев-мирян, а не для адептов йоги. Я знал, что Стивен Левин и другие создатели йог умирания для современных американцев сочли структуру «Книги» слишком сложной и непривычной для обычного умирающего. Много ли людей в Толедо или в Топеке могут смириться с образом одного из херук (героических мужских архетипических божеств) или одной из дакини (динамическое женское божество)? Мирных и грозных божеств? Не лучше ли для них воспользоваться руководствами по умиранию, разработанными в их родной иудейской или христианской вере? Технические описания смерти в литературе системы Гухьясамаджи кажутся более четкими и последовательными, хотя и написаны не для использования обычными людьми, столкнувшимися с процессом смерти.
Поэтому, когда издательство Bantam Books впервые обратилось ко мне с предложением сделать новый перевод коренного текста с популярным комментарием, я колебался. Я бы совсем отказался, если бы в памяти не всплыли слова моего учителя. Я пошел домой и просмотрел версии Эванса-Венца, Фримантл и Трунгпы, а также некоторые части тибетского издания, подаренного моим учителем. Стало понятно,