YUAN – YUAN QI
Puntos Yuan – Yuan Qi (energía)
PUNTOS BAI – BRILLANTEZ
Puntos Bai – Brillantez
PUNTOS HE INFERIORES – XIA HE XUE
Puntos He especial inferiores – Acumulación, reunión
PUNTOS SHUI – AGUA
Puntos Shui – Agua
PUNTOS HUANG – VITALIDAD
Puntos Huang – Vitalidad
PUNTOS RECEPCIÓN – RECIBIR
Punto Recepción
PUNTOS QUAN – FUENTE
Puntos Quan – Fuente
HOMBRE RELACIONADO CON LA TIERRA – INTERRELACIÓN
PUNTOS REN – DA – DAI – TIAN
Puntos Ren – Hombre
Puntos Da – Hombre grande
Puntos Tai – Hombre en evolución
Puntos Tian – Cielo
PUNTOS SHEN – PSIQUISMO
Puntos Shen - Psiquismo
KOANES – 8 VALLES
Koanes – 8 valles
PUNTOS TING – PALACIO
Puntos Palacio
BIBLIOGRAFÍA
PRESENTACIÓN
Uno de los inconvenientes que tenemos al comienzo, sobre todo a la hora de la práctica clínica, los que estudiamos la Medicina Tradicional China (MTC), es saber: ¿Qué punto poner…? ¿Cuál es el punto más indicado…? ¿Para qué sirve este punto…? ¿Con qué punto tratar, tal sintomatología…?
Durante los años que llevo de formación y de enseñanza, ha surgido esa inquietud de utilizar de forma adecuada las posibilidades energéticas que nos brindan los puntos de acupuntura a la hora de aplicarlos en un tratamiento. Esa inquietud me ha llevado a investigar otros aspectos de los mismos.
Este libro, no pretende ser un atlas de puntos de acupuntura, sino una guía de cómo podemos utilizar los puntos de acuerdo a su ideografía, qué denomina, a qué familia pertenece, qué características tiene cada punto, en qué casos está indicado, cuál es su nombre alquímico, etc.
Que este trabajo de recopilación sea de utilidad y descubrimiento como lo ha sido para mí y mis alumnos.
MEDICINA TRADICIONAL CHINA
Para poder entender la aplicación y el uso de los puntos de acupuntura debemos de comprender cómo es el funcionamiento y los fundamentos de la Medicina Tradicional China.
La MTC es una medicina holística, entiende que no existen enfermedades, sino enfermos. Toma en cuenta todo lo que sucede en todo el organismo, la manera de manifestarse, cómo responde a las influencias externas y a los estímulos del entorno. La existencia individual del ser humano resulta inseparable de la vida cósmica.
Dicho de otra manera, considera el cuerpo humano como un todo, como parte del universo, y atribuye la enfermedad al desequilibrio entre los diferentes elementos del mismo. El tratamiento de la enfermedad se enfoca al restablecimiento del equilibrio corporal y se hace énfasis en la necesidad de llevar una vida sana, la nutrición, la relajación y los ejercicios respiratorios. En la MTC, la salud y la enfermedad son concebidas en términos energéticos, que se relacionan e integran entre sí.
Está basada fundamentalmente en la filosofía taoísta y en sus principios cosmológicos. Su historia está marcada por tres emperadores míticos:
• Fuxi, se le atribuye el I Ching o Libro de las Mutaciones. Considerado el libro más antiguo.
• Shennong, se considera el padre de la agricultura y de la fitoterapia, se le atribuye el Bencao o Tratado de las Materias Medicinales.
• Huang Di, el emperador Amarillo, se le atribuye la obra más representativa de la Medicina Tradicional China, el Nei Ching So Wen.
Esta forma taoísta de entender la medicina y el cuerpo humano tiene como fundamento que: el Tao es la fuerza que da origen a el universo, se mantiene en un equilibrio inestable por dos fuerzas: el Yin (la tierra, el frío, lo femenino) y el Yang (el cielo, el calor, lo masculino). Estas fuerzas son capaces de modificar a los cinco elementos que conforman el universo: agua, madera, fuego, tierra, metal. La modificación de estas fuerzas (Yin, Yang y los Cinco Elementos) están bajo la influencia del Qi. El Qi es una energía vital, la sustancia fundamental del organismo y del universo, que impregna y penetra la totalidad del cosmos.
Cuadro de los Cinco Elementos
El Qi se obtiene de la comida y la bebida, la respiración extrae Qi del aire en los pulmones. Cuando estas dos formas de energía (Qi) se reúnen en la sangre (Xue), el Qi circula como energía vital por los canales o meridianos energéticos.
Canales y meridianos
Antiguamente, en la MTC, para describir los movimientos del Qi en el cuerpo, se comparaban con el sistema de riego de la tierra (fuentes, arroyos, ríos, lagos, mares), donde los ríos organizaban la circulación de las aguas, fluyendo en la misma dirección, llevando la vida en los territorios que atravesaban. El flujo varía a lo largo del año, puede ser excesivo o poco caudaloso, pero, nunca deberá pararse. Correlativamente, en el cuerpo se reparte la energía, que transporta sustancias vitales y nutren el hombre.
Esta visión hace de las palabras canales energéticos más eficaces y simples de comprender, transmitiendo la idea del contenido y de algo que fluye en él. La traducción en occidente de meridiano, tiene la perspectiva de fijar el transcurso longitudinal y establecer una regla espacial.
Podríamos decir que: los meridianos son un sistema organizado de difusión de la energía (Qi) y de la sangre (Xue), que circula por todas partes pero se mueve a través de esta red de canales, que se comunican entre ellos y conectan todo el cuerpo.
Sistema de canales
El sistema de canales colaterales Jing Luo Mai, como veíamos antes, se define como el sitio por donde circula la sangre (Xue) y la energía (Qi). Se estructura a modo de red, que funciona intercomunicando cada una de las partes del cuerpo.
Comunica el exterior con el interior, la superficie corporal con los órganos (Zang) y las vísceras (Fu), la región superior del organismo con la región inferior, etc. A lo largo de su recorrido, están los puntos de acupuntura, sobre los cuales se aplica acupuntura, masaje, moxibustión, fitoterapia, Qi Gong (Chi Kung), etc.
Este sistema que principalmente se ha relacionado con la acupuntura, abarca todas las ramas terapéuticas de la MTC, que se apoyan en esta estructura.
De acuerdo al sitio por donde circulan, a su función y a su profundidad, los canales y los colaterales se clasifican en diferentes grupos. Dentro de estos canales, los más importantes son los doce canales principales, los cuales, de acuerdo al sitio por donde circulan, reciben el nombre relacionado con el órgano o la víscera con el cual se comunican.
Los nombres de los canales principales son:
• Tai (gran) yin de la mano canal de Pulmón. (3-5 am)
• Yang ming (luminoso) de la mano canal de Intestino Grueso. (5-7 am)
• Yang ming (luminoso) del pie canal de Estómago. (7-9