Тайна Богоматери. Истоки и история почитания Приснодевы Марии в первом тысячелетии.
у данный отрывок и читается на Благовещение.
После литургии я вернулся в свою «пустынную келью» и перечитал сочинения русских богословов, посвященные осмыслению богородичного догмата. В первую очередь «Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери» святителя Игнатия (Брянчанинова), затем «Купину неопалимую» протоиерея Сергия Булгакова и, наконец, статьи Владимира Лосского «Всесвятая» и протоиерея Георгия Флоровского «Приснодева Богородица». Каждая из этих работ была написана в определенном историческом контексте, и поводом к их написанию послужило развитие католической мариологии, на которое требовалась православная реакция.
Мне подумалось, что было бы полезно в нашем сегодняшнем историческом контексте проследить, как на протяжении веков раскрывалась в восточно-христианском церковном Предании тайна Богоматери. Я вижу несколько этапов в раскрытии этой тайны: 1) упоминания о Матери Иисуса в Евангелиях и книге Деяний; 2) упоминания о Матери Иисуса в творениях ранних отцов Церкви, в частности у Иустина Философа и Иринея Лионского; сравнение Марии с Евой в творениях этих авторов; 3) упоминания о Матери Божией в творениях отцов Церкви IV и начала V веков; утверждение учения о приснодевстве Богородицы; 4) споры вокруг термина «Богородица» в V веке и торжественное провозглашение догматического учения о Деве Марии как Богородице III Вселенским Собором; 5) развитие литургического почитания Богородицы после III Вселенского Собора; появление Богородичных праздников; формирование житийного канона Богородицы; создание многочисленных литургических текстов, посвященных Ей; завершение формирования списка ветхозаветных текстов, воспринимаемых как прообразы Богородицы; развитие иконографического канона Богородицы.
Моисей перед Неопалимой купиной. Икона. XIII в. Синай, Египет
Почему я говорю о «тайне» Богоматери? Потому что, во-первых, понадобились долгие века, чтобы эта тайна открылась православному церковному сознанию. А во-вторых, она и по сей день остается сокрытой от стороннего наблюдателя. Только католики разделяют с православными почитание Девы Марии, хотя, как известно, в некоторых аспектах оно у них существенно отличается. Что же касается протестантов, то они вообще не находят оснований для какого-либо почитания Марии, исходя из принципа sola Scriptura («только Писанием»): согласно этому принципу, нормативным для христианина является исключительно то, что отражено в Священном Писании. А упоминания о Богородице в Священном Писании Нового Завета, как мы увидим, не дают достаточных оснований для того почитания, которым Она пользуется в православной и католической традициях.
Полемизируя с протестантским подходом к мариологии, протоиерей Георгий Флоровский пишет:
Протестантским богословам нечего сказать о Ней. Однако не замечать Матери – значит не понимать Сына. И обратно, приблизиться к пониманию личности Преблагословенной Девы, начать правильно говорить о Ней можно лишь в христологическом контексте. Мариология – не самостоятельное учение, а лишь глава в трактате о Воплощении. Но, конечно, не случайная глава, не приложение, без которого можно обойтись. Она входит в самую сущность учения. Тайна Воплощения немыслима без Матери Воплощенного. Однако эта христологическая перспектива порой затемняется неумеренным преклонением, духовно нетрезвыми восторгами. Благочестие всегда должно следовать за догматом[1].
Протестантскому отрицанию какой бы то ни было роли Марии в деле спасения и католическим «нетрезвым восторгам» перед Ней Флоровский противопоставляет православное учение о Богородице, вырастающее из многовекового опыта Церкви:
Кафолическое богословие следует за учительным авторитетом Церкви, за ее живой традицией. Православный богослов сам живет в Церкви, в Теле Христовом. Церковь – то мистическое тело, где, можно сказать, не прекращает действовать Тайна Воплощения, раскрывая всё новые и новые свои грани в таинствах и молитвенном опыте. В Небесной – истинной Соборной и Вселенской – Церкви тайна Нового Человечества предстает как реальное новое бытие. И здесь, в живом единстве мистического Тела Христова, личность Пресвятой Девы является во всем блеске и славе[2].
В книге, которую держит в руках читатель, я решил ограничиться первым тысячелетием христианской истории, точнее, периодом с середины I века, когда были написаны Евангелия, до середины XI века, когда произошел разрыв между Востоком и Западом. Такой выбор хронологических рамок обусловлен тем, что мне хотелось обратиться к самым истокам почитания Богородицы в православной традиции и показать исторические корни этого почитания на основе имеющихся источников, включая Новый Завет, апокрифическую литературу, сочинения отцов Церкви, литургические тексты, иконографию.
Географические рамки исследования охватывают главным образом христианский Восток. В разделах, посвященных периоду со II по V век, я обращаюсь также к творениям некоторых латинских авторов, поскольку обмен богословскими идеями между Востоком и Западом был в то время достаточно интенсивным. Из авторов, писавших на сирийском языке, рассматривается только преподобный Ефрем Сирин, поскольку