и видела, насколько практичен подобный подход. Он позволяет вам сначала постичь некую очень глубокую и очень полезную истину, после чего вы полностью избавляетесь от необходимости изменения собственной природы.
Это так удобно, не правда ли? Вы говорите себе: «Таков уж я есть, что же я могу с этим поделать? Я отделил себя от Природы, пусть она делает все, что ей вздумается, я не являюсь Природой, я – Пуруша. Природа же пусть идет своей дорогой – изменить ее все равно невозможно». Такая позиция крайне удобна, поэтому люди с легкостью ее принимают. Они воображают, что отождествились с Пурушей, но случись что, они откатываются назад и вновь оказываются в объятиях Пракрити, начинают негодовать, впадают в отчаяние или заболевают. Вот как в действительности обстоят дела.
Я видела одного человека, который, тем не менее, достиг подобного отождествления с Пурушей – он весь лучился удивительным светом. Но при этом он называл опасными революционерами всех тех, кто хотел изменить что-либо в земной Природе, кто желал перемен на земле: кто хотел, например, чтобы исчезли страдания и неотвратимость смерти, чтобы эволюция стала ярким и стремительным движением вперед, не требующим разрушения. «Те, кто так думают, – опасные революционеры, – говорил он, – их следовало бы даже сажать в тюрьму!»22
Те, кто понимает «Бхагавад-гиту» в таком духе, скажут вам: «Зачем пытаться изменить этот мир? Он всегда останется таким, каков есть. Нужно лишь отступить на шаг назад, внутрь, отрешиться от него, занять позицию стороннего наблюдателя и оставить мир в покое». Так произошло в Париже мое первое знакомство с «Бхагавад-гитой». Мне повстречался один индиец, воодушевленный последователь учения «Бхагавад-гиты», превыше всего любивший состояние покоя и тишины. Он говорил так: «Когда я встречаюсь со своими учениками и они пребывают в правильном внутреннем состоянии, мне не нужно ничего говорить. Мы вместе созерцаем тишину, и в этой тишине происходят некие осознания. Если же они не в совсем подходящем для этого состоянии, я говорю им всего несколько слов, чтобы привести их в нужное состояние. Когда же их состояние еще хуже, они задают вопросы!»23
В возрасте между восемнадцатью и двадцатью годами я установила сознательный постоянный контакт с божественным Присутствием и… осуществила это совершенно самостоятельно, без какой бы то ни было посторонней помощи, у меня не было даже книг, чтобы найти в них хоть какой-то совет, понимаете? И когда чуть позже мне попала в руки книга Вивекананды «Раджа-йога», это казалось так замечательно: наконец хоть кто-то мог мне что-то объяснить! Она помогла мне за несколько месяцев достичь того, на что могли бы уйти годы.
Я познакомилась с одним человеком. Кажется, мне тогда было двадцать или двадцать один. Это был индиец, который заговорил со мной о «Бхагавад-гите». К тому времени это произведение уже было переведено на французский, правда, довольно плохо, тем не менее он посоветовал мне прочесть его и дал ключ к его пониманию – подход, которым