реакций на внешние события.
Принято также думать, что если для боли есть физические (то есть материальные) основания, такие как травмы, повышенное кровяное давление, воспаления, инфекционные поражения, родовые схватки и т. п., то эта боль (или болезнь, или дискомфорт…) не может быть преодолена без физических же и медикаментозных средств.
Самое нематериальное из применяемого для борьбы с болевым синдромом, это суггестия и аутосуггестия, которые, впрочем, с точки зрения целостного организма, действуют так же, как обычный анальгетик: отключают болевой сигнал, делая его недоступным восприятию, т. е. намеренно снижают чувствительность тела.
Если в этот момент напомнить о христианском принципе принятия страдания, который таким образом грубо нарушается, это может быть воспринято как неуместное морализаторство, ведь речь идет о реальных человеческих страданиях. Эта тема – яблоко раздора между священником и врачом.
Впрочем, этот раздор существовал не всегда и не везде. Известно, что человек, живущий в духовной традиции, может бороться с болью, следуя принципам, диаметрально противоположным современным медицинским. Чувствительность тела у него в норме или повышена, однако ситуация травмы или болезни не вызывает напряжения, страха, спазма, неприятия, он не борется с болью, а безоговорочно принимает ее – как волю Божью – и «чудесным образом» становится для нее «прозрачен».
В христианской традиции тема принятия страдания особенно акцентирована. Страдание рассматривается как обязательная часть духовного развития, посланная Богом. Только приняв страдание, человек может обрести покой и радость (т. е. исцелиться).
К сожалению, вне рамок традиции крайне затруднительно понять термин принять страдание — так же как и термин смирение. Современному человеку, не обремененному верой, потребовалась бы «технология принятия страдания».
В каком-то смысле, данная глава посвящена описанию такой технологии. При ее разработке мы основывались на моделировании различных духовных традиций. На первый взгляд она выглядит достаточно парадоксально – идти навстречу боли или страху, усиливая страдание [7] . При этом используется универсальный технический прием, уже рассмотренный выше – особым образом расслабить тело и расфокусировать внимание в этом процессе (подробнее – см. следующие разделы данной главы). Человек, идущий в этом процессе до конца, достигает парадоксального («чудесного») результата: боль (или страх) внезапно начинают трансформироваться в ощущение физического и душевного комфорта, покоя и готовности к новым конструктивным действиям. Негативные эмоции трансформируются в принятие, спокойствие и понимание. Важной особенностью этого процесса является то, что не только исчезает физический дискомфорт, но также меняется и часть картины мира.
Может ли современный человек научиться так работать с болью и болезнью? Проведенные нами многолетние исследования позволяют ответить на этот