esta visión humanista es holista porque no solo se centra en el cultivo de la cabeza, sino que encuentra que hay que cultivar también el corazón. En efecto, la educación de los afectos es central para este enfoque humanista porque es el campo fértil de los sentimientos morales el que nutre y alimenta a la persona.
Referencias bibliográficas
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* Javier Gracia Calandín es licenciado y doctor europeo en Filosofía, con premio extraordinario de doctorado. Ha realizado estancias de investigación en universidades del Reino Unido, Estados Unidos y Alemania. Desde 2009 es profesor en la Universitat de València. Ha participado en diversos proyectos de investigación y ha sido investigador responsable de los proyectos «El desafío ético de la educación en la sociedad actual» (2014-2015) e «Innovación educativa en la práctica docente de la filosofía» (2016-2017).
1 Resulta llamativo que en su libro El cultivo de la humanidad (2005, según su traducción castellana), Nussbaum se centre en la figura de Sócrates y de otros autores como Diógenes el cínico o el propio Séneca en su Carta sobre la educación liberal, pero no en la figura de Cicerón. Sí que lo hace, sin embargo, en otro artículo centrado en analizar el legado estoico en la filosofía de Kant (Nussbaum, 1997). Es en este autor y en sus primeras intuiciones acerca de la humanitas y la cultura en las que yo me centraré en este escrito.
2 Siguiendo la exposición de Cicerón en el libro II Sobre la República, esta civilización seguía el modelo de la «romanización» mediante la cual se conseguía salir de la fase inicial de salvajismo (reinado de Rómulo) y se pasaba a la disciplina del trabajo y la dulcificación del carácter y modales (reinado de Numa Pompilio) hasta alcanzar la prosperidad social mediante la convivencia pacífica y los hábitos disciplinados (reinado de Anco Marcio y Tarquinio) e incluso la sabiduría y el cultivo de la política (reinado de Servio Tulio) (Cicerón, 1984; véase Chozas, 2009: 57-62).
3 La metáfora ciceroniana de la cultura es enormemente fecunda, especialmente en el campo de la filosofía (Gracia, 2018, especialmente capítulo 3).
4 Procedente del latín humanus y este, a su vez, de humus («tierra, suelo»), proveniente de la raíz indoeuropea dhghem-: «terreno, de tierra». El término latino homo («hombre») está indirectamente emparentado con el vocalismo «o» y sufijo «on», «(dh)ghom-on»: habitante de la tierra (Roberts y Pastor, 2013: 44-45).
5 En el interesante artículo de 1997 en el que se compara el cosmopolitismo estoico con la propuesta kantiana hacia una paz perpetua, Martha C. Nussbaum destaca precisamente la imagen metafísica de la naturaleza por parte de Cicerón. Es esta teleología latente de la ley natural lo que en planteamientos como el kantiano quedarían superados (véase Nussbaum, 1997: 15-18). Sin embargo, resulta muy llamativo que dicha autora soslaye y no aproveche el aporte kantiano de una fundamentación ética del concepto de dignidad humana.
6 También Nussbaum (2010) ha criticado la instrumentalización de la educación para fines de mercado y ha defendido la necesidad de un enfoque centrado en las humanidades para fortalecer las capacidades que conduzcan a la democracia. Sin embargo, a mi juicio, Nussbaum (2005; 2010), aunque apela a la «dignidad humana», no la fundamenta debidamente. Dentro del marco del enfoque de las capacidades ya han surgido autores que han buscado complementar las contribuciones de Sen y Nussbaum aportando una fundamentación (véase Cortina y Pereira, 2009 y Tamarit, 2016).
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