это действительно так, или оно бессмысленно, тогда человек одинок, он непонятно зачем «заброшен в мир»1, или брошен в мире, он бесполезный странник в безумном пространстве. И тогда – а зачем он тут?
– И если присутствие бессмысленно, тогда это не загадка – это что-то другое, в чем нет ни ответа, ни вопроса, а длится только пребывание.
– И если это (зачем он тут) «каждый должен решать для себя сам», то насколько ему это под силу? (Разрешение подобного в работах Виктора Франкла).
– А если не под силу, тогда можно обратиться к готовому опыту, к созданной другими «нормальности». И возможно, что все способы преодоления ненормальности – это что-то навязанное, но отрицание их может быть. И немногие могут жить, отрицая древний тысячелетний пласт нормальности, который уже на практике показал свою практичность тем, что те, кто «жил с этим» – они же дали потомство. То есть их нормальность проверена практикой «проб и ошибок». И эта «включенность», которая, возможно, и ничего не говорит о том, что же тут на самом деле, все же работает. Но не факт, что и завтра она окажется тем, что не приведет к гибели или проигрышу. И не все готовы принять такую «нормальность», не всем она подходит, а существуют и те, кто чувствует, что «нормальность» – это нечто внешнее по сравнению с тем, что находится внутри состояний духа.
Как можно объяснить религиозные войны в границах диалектического материализма или похожего учения? Конечно, можно упрощенно предположить, что городские бюргеры решили избавиться от гнета крупных феодалов, или…, но так ли это? Или как понять присутствие средневекового дворянства рыцарства (гетайров) в быстро-развалившейся империи (управлении) Александра Великого? Или, возможно, причина религиозных войн и другого происходившего, что не вписывается в границы очередной схемы – намного адекватнее, а именно – это конкретное противоречие в понимании запредельного и присутствующего (трансцендентного и имманентного)?
То есть вот это присутствующее отсутствие оснований, отсутствие причины пребывания тут, отсутствие цели бытия, отсутствие адекватности во всем – это наиважнейший вопрос, и такая проблема посильнее любых классовых… И тут и станок Гутенберга, который вынес тогда на всеобщее обсуждение вопрос об основаниях, о той стороне, о причине бытия и не-бытия… Но и классовые противоречия, и отсутствие восьмичасового рабочего дня, бесплатного образования, общедоступной медицины, права на детство, на мир, труд и отдых – это все сверхважно, когда это отсутствует… Но когда все это уже наличествует, или оно, возможно, не предполагается по другим причинам – тогда оказывается, что этого слишком мало, или такое несущественно…, и тут нужно нечто такое, что позволяет оставаться здравым, заинтересованным, желающим продолжать, понимающим происходящее, живущим в границах смысла, вот в этой неадекватности.
Что же, в любом случае, позволяет не сойти с ума? Возможно, таким инструментом является «то, к чему устремляется дух», но это «к чему устремляется» – что это? Это выдумка или действительно присутствующее? Как можно