исходит вселенная. Как хлопок, сгораемый в огне, перестает существовать и не оставляет следов, так и вселенная не существует.
paraṃ brahma paraṃ jyotiḥ parastāt parataḥ paraḥ |
sarvadā bhedakalanaṃ dvaitādvaitaṃ na vidyate || 31.26 ||
26. Брахман – высшее, высший свет, высший из высших и за пределами всего. Понимание различия, двойственность или недвойственность не существуют.
cittavṛttirjagadduḥkhaṃ asti cet kila nāśanam |
manaḥsaṃkalpakaṃ bandha asti cedbrahmabhāvanā || 31.27 ||
27. Страдания мира – это деятельность ума. Если она существует, возможно их уничтожение. Закабаление – это результат намерения ума. Если оно существует, то пребудь в созерцании Брахмана.
avidyā kāryadehādi asti ceddvaitabhāvanam |
cittameva mahārogo vyāptaścedbrahmabheṣajam || 31.28 ||
28. Дуальность возникает, если есть неведение, действие, тело и тому подобное. Ум – тяжелая болезнь. Если она распространилась, то Брахман – лучшее лекарство.
ahaṃ śatruryadi bhavedahaṃ brahmaiva bhāvanam |
deho’hamiti dukhaṃ cedbrahmāhamiti niścinu || 31.29 ||
29. Если «я» становится врагом, пребывай в медитации «я – Брахман». Если возникает неудовлетворенность «я есть тело», пребывай в убежденности «я – Брахман».
saṃśayaśca piśācaścedbrahmamātreṇa nāśaya |
dvaitabhūtāviṣṭareṇa advaitaṃ bhasma āśraya || 31.30 ||
30. Если появится дух сомнения, уничтожь его одним Брахманом. Если одержим призраком дуальности, найди прибежище в священном пепле недвойственности17.
anātmatvapiśācaścedātmamantreṇa bandhaya |
nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || 31.31 ||
31. Если появится призрак не-Атман, свяжи его мантрой Атмана. Брахман всегда блажен и сам по себе единственный.
catuḥṣaṣṭikadṛṣṭāntairevaṃ brahmaiva sādhitam |
yaḥ śṛṇoti naro nityaṃ sa mukto nātra saṃśayaḥ || 31.32 ||
32. Таким образом, Брахман был утвержден на основе шестидесяти четырех примеров. Кто слышит этот ежедневно, тот, несомненно, освобождается.
kṛtārtha eva satataṃ nātra kāryā vicāraṇā || 31.33 ||
33. Он достиг своей цели. Нет необходимости в обсуждениях по этому поводу.
manovacovidūragaṃ tvarūpagandhavarjitaṃ
hṛdarbhakokasantataṃ vijānatāṃ mude sadā |
sadāprakāśadujvalaprabhāvikāsasadyuti
prakāśadaṃ maheśvara tvadīyapādapaṅkajam || 31.34 ||
34. О Махешвара, Твои лотосные стопы, просветляющие и излучающие сияние повсюду, недостижимы для ума и неописуемы словами, лишены формы и запаха, всегда пребывают в пещере сердца мудрых и даруют блаженство.
Глава 32. Наставление о созерцании Брахмана
ṛbhuḥ —
nidāgha śṛṇu guhyaṃ me sadyo muktipradaṃ nṛṇām |
ātmaiva nānyadevedaṃ paramātmāhamakṣataḥ || 32.1 ||
1. Рибху:
Нидагха, услышь от меня о великой тайне, дающей мгновенное освобождение человеку. Это всё – Атман, нет другого. Я – нерушимый18 высший Атман.
ahameva paraṃ brahma saccidānandavigrahaḥ |
ahamasmi mahānasmi śivo’smi paramo’smyaham || 32.2 ||
2. Я – высший Брахман, олицетворение бытия-сознания-блаженства. Я есть. Я – Великий. Я – Всеблагой. Я есть Высшее.
adṛśyaṃ paramaṃ brahma nānyadasti svabhāvataḥ |
sarvaṃ nāstyeva nāstyeva ahaṃ brahmaiva kevalam || 32.3 ||
3. Высший Брахман невидим. Не существует другой природы. Воистину, всё несуществующее, несуществующее. Я только один Брахман.
śāntaṃ brahma paraṃ cāsmi sarvadā nityanirmalaḥ |
sarvaṃ nāstyeva nāstyeva ahaṃ brahmaiva kevalam || 32.4 ||
4. Я – умиротворенный и высший Брахман, извечно постоянно пречистый. Воистину,