нашего внутреннего Я, которое накапливает опыт и всегда остается таким, каким мы его сами сделали. Этот принцип указывает на существование души, накапливающей опыт, и то, что судьба души зависит от выбора человека. Человек – багаж всех совершенных им поступков. Это то, что лежит на его совести, на его «духовном счету», будь то поступки хорошие или плохие. И только собственными усилиями человек способен изменить свой характер, который не изменится больше никаким другим способом, который всегда будет с человеком, потому что для этого в ходе поступков в разных обстоятельствах человек должен осознать полезность одной линии поведения и неполезность другой.
От себя не убежишь даже со смертью. Если бы это было возможным, сам этот принцип в нас не был бы столь категоричным и не требовал бы внимательной работы над собой ради соединения со своей природой, богопознания и богоуподобления несмотря на земные трудности и даже смертельную опасность. Мы – свои собственные вечные спутники. Этот принцип сам по себе указывает на необходимость существования реинкарнации ради возможности достижения рая в результате осознания всех Истин и достижения совершенства любви каждым человеком. А если бы такой возможности не существовало, то знающие люди – духовные учителя – не адресовали бы свое учение всем и каждому. И гуманная природа не стремилась бы ко всеобщему равновесию и не проявляла бы это свойство стремления к равновесию в каждой частице сотворенного. Но об этой возможности нам говорит сама жизнь. В «багаж» нашей души, в наш характер входит что-то, что сформировалось в нас еще до рождения, что мы принесли в этот мир из прошлых поступков и привычек. Пока мы не приведем весь этот багаж в гармонию самим актом жизни, мы не достигнем того, к чему мы стремимся изначально. Если от себя не убежишь и ада нет, это значит, что человек с его любовью к любви будет рождаться, пока не обретет все знания, необходимые для достижения равновесия. Но в его интересах сократить число этих рождений.
Мы просто не помним о предыдущих жизнях, не помним о мире, в который уходим после смерти и откуда вновь приходим на землю по рождению. Это мудрая предосторожность природы, как учит Лобсанг Рампа [25]. Природа отнимает у нас эту память. Если бы мы помнили о предыдущих жизнях, мы возможно, пытались бы отыграться за прошлые ошибки в этом воплощении. Мы не смогли бы сконцентрироваться на выполнении своих сегодняшних задач и своего сегодняшнего природного предназначения. Если бы мы помнили о духовном мире, полном гармонии, нам невыносимо больно было бы осознавать себя здесь, живущими на земле, где жизнь полна развивающих трудностей и задач. Однако у нас сохранилось смутное ощущение об этом мире, как о картине, которую мы когда-то видели, но теперь оторваны от нее. Все мы допускаем существование счастья и примерно знаем, в чем оно состоит, значит, мы его когда-то видели. Внутреннее предстояние перед Богом напоминает об этой вечности, об этом духовном мире, и помогает верить.
Принцип «от себя не убежишь» подтверждает