Папа Рамдас

У Стоп Бога. Зов преданного


Скачать книгу

все, все есть Я; где бы ни витал твой ум, он блуждает во Мне и опирается на Меня.

      В.: Верно; но почему тогда Рамдас считает, что его ум блуждает? Это показывает, что Рамдас еще не до конца уверен, что Ты есть все; иначе он не сказал бы, что его ум блуждает. Почему Ты не позволяешь, о Мать, его вере окрепнуть?

      О.: Когда ты говоришь, что твой «ум блуждает», дитя Мое, ты лишь описываешь процесс, который не в состоянии понять. Я пронизываю, наполняю собой всё; в действительности Я и есть всё. Все формы – это Я. Все действия – это Я; все мысли – это Я. Невозможно объяснить, почему и как так происходит; но это великая Истина. Ее нельзя познать умом, но ее можно реализовать.

      В.: Почему Рамдас не может познать ее умом?

      О.: Потому что эта Истина – за пределами понимания, за границами интеллекта.

      В.: Тогда объясни, Мать, почему вообще должен существовать интеллект, и каковы его функции?

      О.: Интеллект существует, о Рамдас, только чтобы человек знал, что он ничего не знает.

      В.: Что же такое жизнь?

      О.: Пойми и навсегда запомни: жизнь – всего лишь сон. Я есть единое, неделимое, вечное, бесформенное бытие. И ты тоже являешься им. Чтобы постичь это, придется допустить, что Я – единственный деятель, и что Я есть все формы; но на самом деле у Меня нет формы, и Я не деятель.

      В.: Кто же Ты тогда?

      О.: Меня никак нельзя постичь и описать словами. Твои вопросы и Мои ответы – тоже лишь сон. Нас не двое: всегда есть единственность, только единственность.

      В.: Ты говоришь, о Мать, что эта жизнь – сновидение; но вещи кажутся такими настоящими, особенно боль и страдания.

      О.: Они только выглядят так, дитя; так же и мираж выглядит настоящим; у них нет истинного существования.

      В.: Но мы чувствуем боль, она неизбежна; человек плачет, когда ему больно.

      О.: Но ты также плачешь от боли или страха во сне; однако по пробуждении эти действия кажутся тебе нелепыми. Твой опыт во сне так же нереален, как и здесь.

      В.: Но как постичь на опыте эту истину?

      О.: Ты можешь либо непосредственно познать себя как того, кто всегда свободен от любых удовольствий и боли, либо, еще не достигнув этого состояния, осознать себя как чистое блаженство, в котором нет боли.

      В.: А что тогда будет с болью?

      О.: Боль перестанет быть для тебя таковой. Она вообще не будет тебя затрагивать или же будет переживаться как чистое блаженство.

      В.: Как это осуществить?

      О.: Всегда созерцай Меня как вечный покой или как блаженство, или как то и другое; тогда ты в любых обстоятельствах сохранишь и покой, и блаженство.

      В.: Каково это состояние блаженства или покоя?

      О.: Оно находится за пределами двандв[3], за пределами трех гун, поэтому оно по природе вечно и имеет два проявленных аспекта, положительный и отрицательный. Положительный аспект – блаженство, отрицательный – покой.

      В.: Как можно достичь положительного аспекта, или блаженства?

      О.: Блаженством можно наслаждаться, только если частично принять за нечто существующее иллюзию Вселенной. Ее существование мимолетно. Воспринимай