cosmique. Mais il existe des différences encore plus sérieuses liées à la compréhension de l’homme et à la relation entre l’humain divin et le naturel.
Le Dieu chrétien est un Esprit transcendantal, créant librement non seulement la nature, mais aussi l’homme. Dans le même temps, une personne n’appartient qu’en partie à la nature, elle agit principalement en tant que personne, c’est-à-dire un «moi» surnaturel avec sa liberté, son unicité et sa capacité à créer. La personnalité est l’image de Dieu dans l’homme. En d’autres termes, il y a quelque chose de divin dans une personne, mais ce «quelque chose» n’est pas une force naturelle, mais la capacité d’être une personne. Ainsi, la culture chrétienne découvre et confirme la signification absolue de la personnalité humaine, de la créativité et de la liberté. Certes, la manière de comprendre et de mettre en pratique cette découverte spirituelle a été très différente selon les étapes du développement de la culture chrétienne.
«La foi en un Dieu tout-puissant trouve son origine dans le judaïsme, la religion des anciens Juifs. Cette croyance exprime l’histoire tragique du peuple, décrite dans l’Ancien Testament, une collection de livres sacrés à la fois pour le judaïsme et le christianisme. L’histoire de l’Ancien Testament est pleine d’errances et d’espoir, l’amertume de la captivité babylonienne et égyptienne» (Men A. Histoire des religions. M., 1993, vol. IV, p. 298). Et, bien sûr, une telle histoire a donné naissance à une religion fondamentalement différente de la religion hellénique. Les dieux de Hellas ont exprimé la confiance des Hellènes dans l’ordre établi de l’univers, leur espoir d’une vie décente dans l’une des niches du cosmos divin. Mais pour les anciens Juifs, le cosmos actuel était un monde d’exil et de captivité. Les dieux, qui personnifiaient les forces de ce cosmos, étaient soumis à son destin, qui pour les Juifs était néfaste. Les gens avaient besoin d’espoir, et seul Dieu, qui était lui-même le créateur du monde et le maître du destin cosmique, pouvait le donner. C’est ainsi que s’est formée la version originale du judaïsme, la plus ancienne des religions monothéistes.
«Le Dieu des anciens Juifs, le Dieu de l’Ancien Testament, était un type du Dieu chrétien. Au sens strict, pour le christianisme, c’est un seul et même Dieu, seul son rapport à l’homme change. Ainsi, la foi de l’Ancien Testament est considérée comme une préparation pour le Nouveau Testament, c’est-à-dire la nouvelle union de l’homme avec Dieu. Et en effet, malgré les différences significatives dans les idées de l’Ancien et du Nouveau Testament, ce sont les sages de l’Ancien Testament qui sont apparus les premiers à ces questions spirituelles auxquelles le christianisme était capable de répondre. Mais d’abord, attardons-nous sur les différences» (Gurevich A. Ya. Catégories de culture médiévale. M., 1994, p. 67).
Si le Dieu de l’Ancien Testament s’adresse à tout le peuple dans son ensemble, alors le Dieu du Nouveau Testament s’adresse à chaque individu. Le Dieu de l’Ancien Testament accorde une grande attention à l’accomplissement d’une loi religieuse complexe et des règles de la vie quotidienne, de nombreux rituels qui accompagnent chaque événement. Le Dieu du Nouveau Testament s’adresse avant tout à la vie intérieure et à la foi intérieure de chacun.
«Cependant, déjà dans l’Ancien Testament, nous voyons la soif d’une rencontre authentique avec Dieu et le désir de se libérer spirituellement de la soumission au côté extérieur de la vie. Ces motifs sont principalement exprimés dans le livre de Job et le livre de l’Ecclésiaste» (Men A. History of Religion. M., 1993, vol. V, p. 56). Cet effort pour le dépassement spirituel du côté extérieur de l’être est particulièrement évident au tournant de notre ère, car le peuple tombe à nouveau sous la domination d’étrangers, qui cette fois étaient les Romains. Dans l’histoire de l’Ancien Testament, Dieu a accompli sa promesse, a donné au peuple une place pour une vie indépendante. Il ne restait plus qu’à attendre le Sauveur qui, selon les croyances des anciens Juifs, devait sauver tout le peuple et devenir le chef du royaume. Mais le Sauveur (en grec – Christ) n’est pas venu, et il ne restait plus qu’à penser: peut-être que le salut attendu n’aura pas un état national, mais un caractère spirituel? C’est le genre de sermon que Jésus a prononcé.
«Des doutes sur la fiabilité de certains détails biographiques, on ne peut conclure que le prédicateur Jésus n’a jamais existé en tant que personne historique. Dans ce cas, l’émergence même du christianisme devient un miracle et cette impulsion spirituelle qui (avec tous les désaccords privés) unit et conduit les auteurs des Évangiles (ils se sont formés à la fin – début des Ier-IIe siècles après JC) et unit les premières communautés chrétiennes» (Petrov MK. Fondements socioculturels pour le développement de la science moderne. M., 2005, p. 40). Après tout, cet élan spirituel est trop brillant et puissant pour n’être que le résultat d’une invention consensuelle.
Les événements ultérieurs ont montré que le contenu de la nouvelle spiritualité (et elle s’est réalisée non seulement dans le sermon, mais aussi dans la vie même de Jésus et de ses plus proches disciples) a une signification qui dépasse largement les limites de la petite Judée. A cette époque, l’Empire romain est saisi par une crise spirituelle (sémantique) qui grandit progressivement: dans les vastes étendues de l’empire, les gens se sentent spirituellement perdus, ils ne deviennent que les rouages d’une énorme machine bureaucratique, sans laquelle il est impossible de gérer le Empire. Les dieux païens traditionnels exprimaient un sentiment d’implication spirituelle dans la vie du cosmos, dont la continuation était perçue comme la vie de l’ancienne cité-état (polis). Dans 1—2 siècles. les premières communautés chrétiennes persécutées ont commencé à apparaître, et après l’adoption du christianisme comme religion d’État au IVe siècle à Rome, le christianisme devient un exploiteur féodal.
L’homme a été créé par Dieu à «l’image et la ressemblance de Dieu», c’est-à-dire qu’il est une personne libre et créative. La liberté de la personnalité est liée au fait qu’elle incarne l’esprit supraterrestre, issu de l’Esprit Divin. Le péché originel d’Adam et Eve a violé la ressemblance de l’homme avec Dieu et l’a éloigné de Dieu, mais l’image de Dieu est restée intacte dans l’homme. Toute l’histoire ultérieure est considérée par le christianisme comme l’histoire de la réunion de l’homme avec Dieu.
Le but religieux le plus élevé du christianisme est le salut. La spécificité de la compréhension chrétienne du salut s’exprime dans les dogmes de la Trinité et de l’Incarnation. Dieu a éternellement trois personnes égales (personnes :) – Père, Fils, Saint-Esprit – unies par une seule essence divine («nature») et ayant une seule volonté. En même temps, la théologie chrétienne exige « de ne pas confondre les personnes et de ne pas séparer les essences». Le Sauveur (Christ) est l’une des personnes du Dieu unique (Dieu le Fils). Dieu le Fils s’incarne dans la nature humaine (» s’incarne») et devient Jésus de Nazareth afin d’expier le péché originel et de créer les conditions pour la restauration de la ressemblance humaine à Dieu. « Dieu s’est fait homme pour que l’homme devienne Dieu», disaient les Pères de l’Église (bien que l’homme soit appelé à devenir non pas Dieu « par nature», mais « Dieu par grâce»). Le salut exige des efforts spirituels de la part d’une personne et, surtout, de la foi, mais il est impossible d’être sauvé par soi-même, cela nécessite un appel à Jésus-Christ et l’intervention efficace du Sauveur lui-même. Le Chemin du Salut est le chemin pour devenir comme Jésus: fusion spirituelle avec la personnalité du Christ et (avec son aide) purification et transformation de sa nature (pécheresse), ce qui conduit une personne à la délivrance finale du pouvoir du péché et de la mort. Cependant (en raison des conséquences du péché originel), une personne ne peut échapper à la mort corporelle. Cependant, l’âme d’une personne et sa personnalité (le «je» spirituel) sont immortelles.
Le chemin du salut et de la vie éternelle dans l’unité avec Dieu pour l’homme passe par la mort physique; ce chemin est pavé par la mort de la croix et la résurrection corporelle de Jésus-Christ. Le salut n’est possible qu’au sein de l’Église, qui est le «corps du Christ»: elle unit les croyants en un seul corps mystique avec la nature