одежду и отправился пешком в горы. Только вот обувь я решил до поры до времени не снимать.
***
Отшельник накануне довольно подробно объяснил мне, как добраться до его новоявленного «монастыря», и я даже не заметил, что прошел на самом деле очень большое расстояние.
Мне был выделен маленький шалашик на берегу горной реки, почти что рядом шумел водопад. В этой речке мы купались (вода была ледяной, но закаливание организма входило в планы нашей подготовки), а воду для приготовления пищи брали из водопада. Питались мы, в основном, без всяческих изысков – овощной суп, рис и фрукты. На ужин – молоко с мёдом и орехами. Одним из утвержденных Отшельником правил проживания в его «горной обители» был ранний подъем до восхода солнца. Если мы вставали до того, как первые солнечные лучи касались нашего скромного жилища и сразу же погружались в медитацию, то наши тело и ум получали позитивную энергию. Отшельник был уверен, что солнце дает энергию счастья только тем, кто живет ради других. Эгоистам солнце может дать лишь страдание. И это – вселенский закон, независимый от религии и морали.
«Эй, солнце, ты укажи, где выход!
Есть вход, но выхода нет.
Есть мир, но я не могу поверить,
Что он существует…
Выход ищу.
Ищи же и ты, солнце!»
– я вспомнил строки Хидэо Огума – поэта, оставившего свой след в японской поэзии. Он прожил недолгую жизнь – всего 30 с лишним лет, для кого-то его стихи и по сей день являются бунтарскими, а кто-то продолжает приносить цветы к его памятнику в городе Асахигава.
По правде говоря, никогда раньше я не чувствовал себя настолько бодрым и полным сил, как во время жизни в горах! Разумеется, не было никакой музыки (кроме шума водопада и пения птиц), телевизора, компьютера, телефона и машины. Я погружался в первоисточник бытия (так мне иногда казалось). Отказ от земных благ порождал во мне какое-то неведомое доселе чувство спокойствия, уверенности и всемогущества. Не было никаких контактов с внешним миром: я и Отшельник, мы и природа, мы и восточная философия – и больше ничего. А надо ли что-нибудь еще?
Знаменитый даос Люй Дунбинь, живший в VII веке, так описывал собственный опыт переживания дзен: «В тишине проступает необъятность, не стесненность и свежесть сознания, будто бы опьяненного струями благодатного дождя при виде совершенного согласия тела и природы, расцветает всем цветами радуги золотой дождь, и все наполняется совершенным покоем, полная луна на небе, вся огромная Земля открыта простору и свету, ум и тело чисты и свободны, золотой дождь все ослепительней… в полной тишине все до конца проявляется перед взором, окутанным мягкой белизной, будто глаза приходится открывать в пелене облаков… оглядываясь на тело, замечаешь, что его нет, а все вокруг – чистая, мягкая белизна, внутреннее и внешнее стало прозрачным».
Однажды Отшельник