пострадаешь», Биант из Приены – «Лучшие всегда в меньшинстве», а следующие изречения соответственно Периандра из Коринфа, Питтака из Метилены и Солона из Афин могут быть расценены как советы собирающимся совершить преступление: «Обдумывай все заранее», «Тщательно учитывай время» и «Никогда слишком».
Философами античности поднималась проблема справедливости закона и возможности, а зачастую, и целесообразности нарушения закона несправедливого. Эту тему особенно плодотворно разрабатывали софисты. Гиппий утверждал: «Закон… будучи тираном людей, часто действует насильственно, против природы».6В законах видели нарушение естественной свободы человека, вмешательство в человеческое бытие. Софист Антифонт писал: «Справедливость [заключается в том, чтобы] не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином. Так, человек будет извлекать для себя наибольшие пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей [будет следовать] законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), [веления же] природы необходимы».7Не правда ли, это своеобразная форма правового нигилизма? Антифонт продолжает: «И [сверх того], предписания законов суть результат соглашения (договора людей), а не возникшие сами собой [порождения природы]; веления же природы суть самовозникшие (врожденные начала), а не продукт соглашения [людей между собой]. Итак, тот, кто нарушает законы, если это остается тайным от [остальных] участников соглашения, свободен от позора и наказания; если же [его противозаконный поступок] открывается, то его постигает позор и кара. Но если кто-нибудь попытается насильственно нарушить что – нибудь из коренящихся в самой природе [естественной возможности], то, если это и остается скрытым от всех людей, бедствие [от этого для него самого] будет ничуть не меньшим и нисколько не большим, чем в том случае, если это все увидят. Ибо [в этом случае] вред причиняется не вследствие мнения [людей], но по истине. Вообще же рассмотрение этих [вопросов] приводит к выводу, что многие [предписания, признаваемые] справедливыми по закону, враждебны природе [человека]… Что же касается полезных [вещей], то те из них, которые установлены [в качестве полезных] законами, суть оковы [для человеческой] природы, те же, которые определены природой, приносят [человеку] cвободу».8
Нечто подобное высказывал и Эпикур: «Если действия, признанные справедливыми, при перемене обстоятельств оказываются на практике не согласными с естественным представлением о справедливости, то эти действия несправедливы»9. Людские законы он обозначал понятием «справедливость» и давал ей такое определение: «Справедливость сама по себе не есть нечто, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда». Если же договор – закон перестал устраивать людей, то его можно нарушить.