и для эмоционального и познавательного развития. Даже властвуя над ней и уничтожая ее, мы ощущаем это взаимовлияние, и отрицать его невозможно.
Во-вторых, многие из ценностей, описанных здесь как «позитивные», для современного человека не очевидны. Между духовным и моральным – огромная разница: относя шаманскую/анимистическую культуру к моральной категории, мы вместе с тем игнорируем ее. Моральные/этические убеждения могут быть связаны с духовными, но прямой зависимости нет. Мир Природы можно наделить моральными и этическими качествами, но при этом он не будет помещаться в духовный контекст. Это нечто, принципиально отличное от анимизма, с которым нередко путают шаманские культуры, и который «почитает все живые организмы, в том числе животных, растения, горы, реки, поля, океаны, ветер, а также Солнце, Луну, Огонь и весь космос как разумные и одухотворенные».
Экошаманские практики открывают нам мир, где нет необходимости в чисто человеческих ценностях, архетипах и идеалах. Герои и героини здесь – восходящее солнце, живительный дождь, бескорыстный лосось, Дедушка Огонь, Бабушка Растительная Сила, – все они связывают нас с миром, существующим за пределами человеческого сознания. Восприятие мира Природы с чисто человеческой точки зрения – одна из главных причин разделения людей и Природы.
Определите, в чем конкретно отражается психологический дисбаланс наших отношений с миром Природы.
Наше восприятие мира Природы – результат воспитания, культурного мировоззрения и духовной ориентации (я уже говорил о разнице в воспитании детей в шаманской и западной культурах как об основной причине разрыва между мирами – человека и природы). Давайте вкратце ознакомимся с диагнозами-метафорами, которые помогут лучше понять суть конкретных экошаманских практик.
О том, что великие цивилизации могут оказаться неприспособленными к природным стихиям, говорили многие мыслители, например Генри Торо и Ральф Вальдо Эмерсон. Другие, в их числе Рейчел Карсон, Альдо Леопольд, Поль Шепард и Гэри Снайдер, полагали эту неприспособленность следствием антропоцентрического мировоззрения, из которого вытекает легкость восприятия идеи о превосходстве человека над природой. Развитие земледелия и животноводства, утверждение науки о механике и выработка технологий, победа монотеистических религий и многие другие исторические события привели к расколу миров человека и Природы.
Из этого вытекает множество различных диагнозов сложившейся ситуации. Теолог Томас Берри выступил с идеей, что вследствие механистического и технологического взгляда на мир люди – как вид – становятся аутичными по отношению к миру природы. Мы становимся глухими, слепыми и безразличными к тому живому, что породило и поддерживает нас. Долорес ЛаШапелль и Челлис Глендиннинг в качестве определения диагноза предлагают использовать термин «болезненное пристрастие». Согласно этой теории, симптомы болезни – феноменальный рост накапливающего капиталы индустриального общества, безудержный рост потребительства