на реальность». Указывая, вслед за папой, что современный мир живет в условиях глобализации, Церковь отмечала ее влияние на все сферы общественной жизни. Напоминая, что объединяющим в этих условиях для всех латиноамериканцев является образ Девы Марии, епископы обрушивались на СМИ, которые «размывают его», предлагая новые образы[54]. В результате делался неутешительный вывод: «Мы переживаем изменение эпохи, наиболее глубокий уровень которого – культурный. Исчезает цельное понятие человека, его связь с миром и с Богом»[55].
Итак, в документе глобализация рассматривалась как новая «культурная колонизация». Тем не менее, епископы поясняли, что в случае с Латинской Америкой у этого процесса есть и другая сторона: «Среди положительных аспектов этого изменения культуры – появление понятия фундаментальной ценности человека, его сознания и опыта, поиск смысла жизни и значимости»[56].
Вслед за этим в документе шел раздел, посвященный экономике, в котором повторялись оценки Бенедикта XVI с цитатами из его вступительной речи. В политической части документа делался акцент на важности продвижения и развития демократии в странах Латинской Америки.
Новым для подобного рода документов стал раздел, связанный с экологической проблематикой, в котором поднимались вопросы сохранения Амазонии и Антарктиды. Отдельный же раздел был посвящен индейскому и африканскому населению.
В целом можно констатировать, что основной темой документа стала глобализация в первую очередь в своем культурном аспекте. При этом понятие культуры трактовалось довольно широко и применительно к различным областям. Церковь заявляла, что именно «культурные изменения затрудняют путь веры к семье и обществу»[57]. В результате, по мысли епископата, борьба должна была идти именно с негативными аспектами глобализации, путем активизации христианской жизни.
Безусловно, отдельного внимания заслуживает раздел программы, посвященный базовым церковным общинам, которого не было в 1992 г. Епископат отмечал, что они внесли большой вклад в дело евангелизации народов Латинской Америки. Таким образом, в Апаресиде подтверждалась важность данных церковных структур и, более того, подчеркивалась их ценность, но при условии, что они будут «охранять и не подвергать изменениям великолепные сокровища Традиции и Учительства Церкви»[58].
Говоря об Апаресиде, не следует забывать и тот факт, что редакцию комитета, которая занималась подготовкой итогового документа конференции, возглавлял будущий папа Франциск кардинал М.Х. Бергольо[59]. В результате именно такие части документа (про базовые церковные общины, которые во многих странах стали в 1960–1970 гг. оплотом теологии освобождения) позволили впоследствии некоторым наблюдателям сделать вывод о том, что папа разделяет подобные взгляды.
Критическое отношение нынешнего папы римского к капитализму является вполне естественным, учитывая тот факт, что бедность и социальное неравенство являются