и несчастье.
И если искренне управлять правдой в человеческом теле, то сердце становится хозяином действий, а все 100 частей тела подчиняются его приказам. С точки зрения человеческих, нравственных установлений, государь, отец и муж движутся по Пути, а слуги, дети и жены слушают повеления. Таким образом производится объединение Сил духа инь и ян, и откуда же тогда взяться злу внутри инь?
Если же уши, глаза и 4 конечности начнут следовать своим желаниям и не подчиняться Небесным приказам разума сердца, если слуги, дети, жены начнут выполнять корыстные намерения и не подчиняться приказам государя и отца, тогда инь не сможет служить ян, и через это распространится порок, который разрушит правду.
Таким образом, в одном теле разум и желания вступают в битву, а следствием этого является возникновение добра и зла. В стране начинают вступать в противоречие личное и общественное, и тем самым разделяются порядок и смута. Поэтому Конфуций в «Речении узоров» говорит, что накопление добра и зла в отношениях государя и отца, слуги и сына происходит постепенно. Воистину смысл этого глубок.
Однако когда говорится, что ян чистый, светлый, а инь – темный, мутный, то разве можно сказать, что инь действительно омраченный? Если он подчиняется ян, Послушен, тогда нет омраченности. И когда говорится «способствовать ян и ограничивать инь», означает ли это, что нужно ограничивать инь, подавлять его? Если возможно его преобразовывать, разве тогда нужно его ограничивать? Нет нужды его ограничивать.
В словах к этому уровню нужно видеть великое указание на осторожное и бдительное поведение, подобно тому, как действовали великие правители высокой древности. Инь и ян обязательно служат поверхностным и внутренним друг для друга, судьбой и именем, и с этой точки зрения и нужно их рассматривать.
2 | Начальная шестерка. Малый образ
Ступаешь по инею на твердый лед. Инь начинает сгущаться, Послушность, кротость приводит на свой Путь, следовательно, приводит к твердому льду.
2 | НШ.МО Исходный смысл
Начальная Шестерка ступает по инею, то есть по слабому холодному веществу инь. Слово «кротость» подразумевает приручение, делание Послушным, поэтому говорится, что «Послушность приводит на свой Путь», то есть приручает Путь.
2 | НШ.МО Толкование Чэн И
Инь начинает сгущаться, вода становится инеем, инь постепенно обретает силу и приходит к тому, что вода становится крепким льдом. Несмотря на то что силы маленьких людей обычно незначительны, в течение долгого времени они могут возрасти и постепенно обрести силу, поэтому на Начальном уровне дается предостережение. «Приручать» подразумевает «повторять, обучать», то есть через повторение урока приходят к полноте, следовательно, повторение осуществляет обусловленность.
2 | НШ.МО Сводные толкования
Кун Инда говорит:
«„Приручать“ означает „делать Послушным“. Например, приручают диких зверей и птиц, после чего они становятся Послушными. Таков Путь Послушности