понятие веры – в гносеологии и методологии науки – принятие какого-либо знания без непосредственных эмпирических и рациональных обоснований, другими словами – это убеждение в истинности какого-либо научного положения в то время, когда доказательства еще не получены. По словам Эриха Фромма, религия – это деятельность, направленная на поклонение какому-либо объекту. Следовательно, вера «религиозна» в обоих значениях, но в первом случае объект поклонения – Бог, во втором – знание или положение. Что касается соотношения знания и веры в первом значении, то истоки осмысления этой проблемы восходят к средневековой философии и подробно рассмотрены нами в первой части пособия.
Из позиций, сложившихся в Средневековье, актуальную значимость сохраняют две:
Концепция гармонии веры и разума Фомы Аквинского (1225–1274 гг.), согласно которой вера не только не противоречит разуму, но и помогает в познавательной деятельности. Отправление и интеллект, по Ф. Аквинскому, не должны противоречить друг другу, ибо исходят из одной и той же основы – Божественного разума как истины высших истин;
Теория двух истин Сигера Брабантского (ок. 1240–1281 гг.) и Уильяма Оккама (ок. 1300–1350 гг.), согласно которой вера и знание – независимые области, различия между которыми столь радикальны, что не могут быть преодолены.
За истекшие с тех пор 7–8 веков никаких принципиально новых решений предложено не было. Церковь придерживается позиции Фомы Аквинского, различным образом интерпретируя и аранжируя ее. Уже в начале XX в. католическая церковь выдвинула положение о том, что вера не должна быть слепым движением души и не может быть никакого действительного расхождения веры и разума, т. к. все знания произошли от Бога. Например, папа Пий XII неоднократно выступал с заявлениями, что «церковь – друг науки», отмечая, однако, что ей приходится вмешиваться иногда в науку, чтобы предостеречь ее от ошибок против веры.
Обоснование соединения веры и знания, богословия и науки занимает центральное место в одном из влиятельных направлений современной философии – неотомизме, имеющем официальное признание Ватикана (1879 г.). Так, Жан Маритен (1882–1973 гг.), французский философ, один из лидеров неотомизма, доказывая необходимость гармонии веры и разума, считал плодотворным главенство теологии и метафизики над конкретными областями теоретического разума, ратовал за возрождение религиозно ориентированной философии природы.
Идея гармонии веры и разума получила специфическое выражение и в русской религиозной философии. Одним из важнейших ее понятий является «цельное знание». Многие русские религиозные мыслители, начиная с А. С. Хомякова и B. C. Соловьева, считали, что цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все свои духовные силы – чувственный опыт, рациональное мышление, эстетический и нравственный опыт, а также, что очень важно, – религиозное созерцание – человек начинает понимать истинное