Вениамин Ковалев

Родник пробуждённого разума. Том 2


Скачать книгу

Обучившись однажды молитве, забудьте о Боге – самой молитвы более чем достаточно. Молитва означает поклон и благодарность всему сущему.

      Но суть даже не в этом – суть в самой по себе молитве. Это крик скромности, крик глубокой беспомощности, подобие психологии ребёнка, когда он зовёт на помощь маму или папу. Ребёнок начинает плакать, и эти слёзы очищают. Если вы плачете в такой же беспомощности, это и есть очищение.

      Если для молитвы нужно существо, то для медитации оно не нужно. Можно медитировать без того, чтобы быть услышанным. Медитация – это не молитва, она никому не адресована. Молитва тогда имеет смысл, когда вы обращаетесь к Богу сущему, а не как к существу. Но ваша молитва всегда адресована личности, а Бог как личность не существует. В отличие от молитвы, медитация – это погружение в себя. Личность находится всегда вне вас, а Брахман, Бог – высшая сила внутри вас, и с ней не нужно обращаться как с чем-то посторонним. Вы просто погружайтесь в себя и найдёте Бога, потому что Он – это вы.

      Существует три уровня бытия: первый слой – это объективный мир науки; второй – мир мыслей и чувств, философии и поэзии. Но есть и третий слой – мир религии, мир наблюдателя – того, кто созерцает и мысли, и чувства, и материальные предметы. Наблюдатель – вот то самое ядро, и пребывает он в мире религии.

      Когда Иисус говорит: «Идите и лечите», он имеет в виду: «Идите и дайте им ядро, сделайте их наблюдателями. Пусть они отстранятся от этого мира и от своих мыслей, пусть утвердятся в своей истинной сущности». И после того, как вы утвердитесь там, после того, как всё станет другим, и появятся новые черты, – только тогда можете молиться.

      Это будет правильная, настоящая молитва. Это будет благодарность. Тогда уже будет молиться не нищий, а царь, у которого всего вдоволь. Когда у вас всего много, то можно давать и другим, но давать не из самолюбия, а от всего сердца, потому что делиться с другими – прекрасно, это радость и счастье.

      «Все храмы фальшивы, все мечети, синагоги и церкви ложны, – говорит Ошо. – Я не порицаю их, – я констатирую факт, потому что они являются плодом фантазии. Я не призываю уничтожать их. Я призываю радоваться им. Не думайте, что это удовольствие приведёт вас к высшему, но получайте удовольствие от них: от их архитектуры, красоты и величия. Посещайте их, любуйтесь ими, но не думайте, что вы там осознаете Брахмана. Его там нет! Но вы можете радоваться своей религиозной фантазии, своему миру грёз».

      Если это понять, то храмы не будут являются помехой. Они прекрасны как художественные произведения, но не теряйте себя в них. Ходите в них, но не растворяйтесь. И помните, что то, чему поклоняются люди, не есть Брахман., потому что настоящий Брахман сокрыт в молящемся. Когда вы молитесь, есть Вы и объект молитвы. Где же Брахман? В объекте поклонения или в молящемся? Упанишады утверждают: Он в самом молящемся, а не в объекте поклонения. Объект вторичен; он создан