новой теории Фрейда, влечение к смерти (аутоагрессия и агрессия) противопоставлялось влечению к жизни, которое включало сексуальные инстинкты и инстинкты самосохранения.
Однако подавляющее большинство поздних психоаналитиков, начиная с Карла Юнга, не согласились ни со Шпильрейн, ни с Фрейдом. Они были уверены, что понятия «инстинкт смерти», «Танатос» или «мортидо», отражают лишь состояние души их авторов. «Энергия жизни не может иметь противоположного знака, – писал Д. Винникот. – Жизнь не может подпитываться смертью».
Для К. Юнга, А. Адлера и психоанализа послевоенного поколения агрессия является лишь попыткой удовлетворения «регрессивных» (оральных или анальных) фиксаций либидо. Агрессия – всего лишь регрессивная форма креативности (созидания), предпринимаемая человеком, который так и не научился созидать во время «латентного» (по Фрейду) периода развития.
Аутоагрессию еще Юнг определил как «стремление к трансформации». Человека влечет не смерть как абсолютная тьма несуществования, но «смерть-возрождение» – смерть как попытка нового рождения, связанная с тотальной неудовлетворенностью человека реальной жизнью, которую он проживает. Это не стремление к смерти, а стремление к новой, принципиально иной жизни.
Из учеников Фрейда иных взглядов придерживался, пожалуй, только Эрик Бёрн. Я сегодняшний согласен с Юнгом и Винникотом.
3. «Эрос» и «Танатос», «либидо» и «мортидо» – это понятия, описывающие бессознательные влечения, то есть Ид. Человек не может полностью осознать источники и структуру психической энергии.
Если говорить о гипотетическом «мортидо», то в сознание (Эго) прорываются лишь оправдания как агрессивного, так и аутоагрессивного поведения (невозможности или неспособности жить дальше), что и позволяет отрицать мортидо как отдельный бессознательный феномен или «энергию». Ведь оправдание собственного агрессивного или аутоагрессивного поведения – это способ получения удовлетворения в неудовлетворительной жизненной ситуации.
Что касается либидо, то, согласно психоанализу, на «генитальной» стадии развития мы осознаем его как половое влечение, но не осознаем в других проявлениях креативности («Эрос» – созидающая энергия у всех авторов: от Платона до Винникота). Мы не осознаем либидо в других формах нашей активности: художественном и поэтическом творчестве, работе, религии, потреблении, дружбе… Во всем том, что Фрейд именовал «сублимацией либидо».
Что такое «эмоциональный интеллект»?
Для меня это еще одно пустое понятие, позволяющее бихевиоризму или отечественной «психологии деятельности» по-своему описывать те процессы, которые глубинная психология называет осознанием. Термин ввели в 1990 году Питер Саловей и Джон Майерс в одноименной статье.
По моему мнению, предложенное Клодом Штайнером (главным последователем Эрика Бёрна) словосочетание «эмоциональная грамотность» точнее объясняет, что имеется в виду.
Эмоциональный