за собой ум даже того, кто обладает знанием и прилагает много усилий, чтобы подчинить ум своей власти.
Того, кто отстраняет свои чувства от объектов чувств и, держа их в повиновении, сосредоточивает своё сознание на Мне (Боге), называют человеком с твёрдым разумом.
Когда человек созерцает объекты чувств, у него появляется привязанность к ним. Из этой привязанности возникает вожделение, которое затем трансформируется в гнев.
Гнев повергает человека во тьму иллюзии, а иллюзия приводит к потере памяти. Вместе с памятью пропадает разум, и тот, кто лишился разума, снова падает в океан материальных страданий.
Однако тот, кто ни к чему не привязывается и ничего не отвергает, кто следует регулирующим принципам (не принимает интоксикаций, не ест мяса, не занимается развратом и махинациями на чёрном рынке), тот достигает освобождения, подчиняет себе чувства и получает всю милость Господа.
Для того, кто таким образом (в духовном сознании) обрёл удовлетворение, перестают существовать три вида материальных страданий (страдания, связанные с телом, обществом и природой); в таком удовлетворённом сознании человек начинает действовать на уровне разума.
Тому, кто не связан со Всевышним (не занимается духовной практикой), никогда не сделать свой разум транцендентным (духовным), а ум устойчивым, без чего невозможно обрести покой. А как может быть счастлив тот, кто лишён покоя?
Читатель: Да это целая «манускриптовая» лекция! Спасибо за подробное объяснение этого вопроса. Но мне всё же не совсем понятно, как действует наша свобода выбора на смертном одре. Если обстоятельства складываются так, что смерть приходит неминуемо, тогда как же проявляется свобода выбора в этой безвыходной ситуации?
Автор: Для души безвыходных ситуаций не существует, точно так же, как для неё не существует и смерти. Тот, кто успел осознать ещё до прихода смерти, что он – душа, такой человек в момент смерти тела не испытывает никаких страданий. Если в конце жизни мы поступим так же, значит, мы правильно использовали предоставленную нам свободу выбора.
Однако если человек к моменту смерти своего тела всё ещё не понял, что он – душа, тогда он будет испытывать сильный страх. Из-за того, что такой человек находится на телесной платформе, он в момент смерти думает: «Я – тело». Поэтому он и считает, что умирает. Конечно, ему страшно.
Оставаясь на телесной платформе сознания, человек, лёжа на смертном одре, сильно ограничивает свою свободу выбора собственным неправильным настроем. К сожалению, тот, кто под счастьем понимает так называемое телесное счастье, в это критическое время и себя тоже будет считать умирающей материей.
Читатель: Но согласитесь, что и для того, кто понял, что он – душа, и для того, кто ещё не понял этого, обстоятельства жизни будут одинаковы: смерть придёт к обоим. Я не вижу здесь никакой свободы выбора. Почему же вы говорите, что человек, осознавший себя как душу, благодаря этому имеет в момент смерти какие-то преимущества? Какая польза в том, что в момент