и потерю, если вы поставите на решку, то есть на Бога. Рассмотрим две возможности: если вы выигрываете, то выигрываете все, а если теряете, не теряете ничего; делайте же вашу ставку скорее»[60]. Очень часто этот аргумент Паскаля оценивается негативно. С таким же основанием, говорят, его мог бы высказать и мусульманин и язычник, он может оправдать любое суеверие и т. п. Но говорить так – значит не совсем понимать суть апологетического метода Паскаля. Во-первых, Паскаль сам понимал эти контраргументы и видел «изнанку этой игры»[61]. А во-вторых, французский философ давно понял, что на человека не действуют рациональные аргументы. Он думает о своей карьере в ближайшие полгода и совсем не думает о своей вечной жизни. Парадокс! Но приходится иметь дело именно с таким человеком. Для такого человека нужно искать аргументы. Это «пари», возможно, заставит человека хотя бы задуматься, пойти хотя бы наугад по пути веры, а уж затем человек сам убедится в справедливости своего выбора. «Говорю вам, – пишет Паскаль, – что вы выиграете в этой жизни и что с каждым шагом, который вы сделаете по этой дороге, вы будете все лучше видеть, как верен выигрыш и как ничтожно то, чем вы рискуете, так что вы поймете наконец, что ставили на верную вещь, и бесконечную к тому же, а не отдали за нее ничего»[62].
Паскаль постоянно чувствует потерянность человека в этом мире, его ответственность перед Богом, его стояние перед Богом один на один, и главная мысль позднего Паскаля – что человек должен познать истину о своей смертности. Он сравнивает человечество с узниками, помещенными в камеру смертников. «Узник в темнице не знает, вынесен ли ему приговор; у него есть только час на то, чтобы это узнать; но если он узнает, что приговор вынесен, этого часа достаточно, чтобы добиться его отмены. Было бы противоестественно, если бы он употребил этот час не на выяснение того, вынесен ли приговор, а на игру в пикет»[63].
Человечество напоминает ту же камеру смертников, но не знающих дату своей смерти. Люди думают о чем угодно, только не о самом главном – о смерти. Главная же задача человека состоит именно в осознании смерти, в спасении себя, а оно может быть достигнуто только на путях осознания своего ничтожества перед Богом. Только осознав свое ничтожество, человек осознает и свое величие. «Величие человека в том, что он сознает себя несчастным; дерево себя несчастным не сознает. Сознавать себя несчастным – это несчастье; но сознавать, что ты несчастен, – это величие»[64].
Мыслителей, подобных Паскалю, в XVII в. больше не было. Паскаль действительно во многом опередил свое время. Философы и ученые все же гораздо больше доверяли разуму и следовали рекомендациям Декарта. Одним из наиболее последовательных картезианцев был Спиноза.
§ 5. Бенедикт Спиноза
Бенедикт (или евр. Барух) Спиноза родился в Амстердаме 24 ноября 1632 г. в еврейской семье. Его дед приехал в Голландию