человек обычно стремился затем научиться пребывать в таком внутренне собранном состоянии как можно дольше, понимая или хотя бы более-менее смутно ощущая, что нашел тот источник жизни, память о котором сохранилась в легендах и мифах.
И все же одного человеческого поиска тут недостаточно. Дыхание жизни дано нам Богом, и от Его воли зависит, каким оно для нас будет. Даже найдя свое подлинное «я», человек лишь прикасается к этому дыханию. По-настоящему открыть его человеку может только Сам Бог. Разумеется, тут важна и воля человека, ведь тому, кто не ищет, ничего не открывают и ничего не показывают. К тому же и само дыхание жизни Бог отдает в руки человеку. Мы вольны впустить его в нашу жизнь или ограничиться тем минимумом, который позволит нам иногда вспоминать о собственном существовании. Чтобы, однако, дыхание жизни действительно вошло в нашу собственную жизнь, в динамику нашего повседневного существования, нужно, чтобы сама эта жизнь определялась не нами, а Богом, чтобы наша воля была едина с Его волей. Добиться этого непросто, а без Божьего вмешательства и вовсе невозможно, потому Бог и идет нам навстречу – иногда в самом буквальном смысле организуя ту самую Встречу, о которой говорит первая заповедь. Обычно такая Встреча переживается человеком как обращение. Оно не обязательно бывает ярким и эмоционально насыщенным, хотя, конечно, случается и такое, – тут многое зависит от темперамента и вообще от особенностей психического склада конкретного человека. Таких обращений в жизни верующего может быть несколько, и чаще всего их действительно бывает несколько, ведь жизнь человека состоит из определенных духовных этапов, а выход на новый этап, когда дело касается отношений с Богом, невозможен без Его прямого участия. Да и в повседневной жизни, если говорить именно об отношениях с Богом, Встреча может и должна стать нормой, ведь отношений без встреч не бывает. Конечно, переживаться такие встречи могут очень по-разному, но дело не в переживаниях, а в отношениях, в их динамике, которая определяется волей, а не эмоциями и не чувствами. Оно и неудивительно, ведь именно через волю проявляется то подлинное, глубинное «я» человека, которое стремится отыскать желающий самопознания, через волю оно выражает себя, воля становится средством и формой его самоопределения, в том числе в динамике его отношений с Богом и с людьми.
Именно поэтому всякая сколь-нибудь серьезная и глубокая аскетика, включая, естественно, и аскетику православную, исходит из примата в духовной жизни воли над эмоциями, чувствами, интеллектом. Но православная аскетика, в отличие от аскетических школ нехристианского Востока, на первое место ставит волю Бога, а не человека, требуя от человека не только укрепления своей человеческой воли, но и смирения, полного предания своей воли воле Божьей. Подлинное, а не показное смирение, однако, возможно лишь тогда, когда человек осознает себя и свою волю, оно очень далеко от того безволия и вытекающего из него своеобразного бытового фатализма, который