неприятные формы мы называем наракой, то есть адом. Ад – это не место где-нибудь на земле или под землей, куда вы отправитесь страдать. Рай – также не место на небесах или где-либо еще. Если вы принимаете неприятную форму за пределами этого тела, мы говорим, что вы в аду. Если вы принимаете приятную форму, мы говорим, что вы на небесах. Если вы сбрасываете оковы любой формы, мы говорим, что это мукти[31], или освобождение.
Духовный искатель не заинтересован в том, чтобы отправиться в рай или ад. Он хочет выйти за рамки двойственности ада и рая. Когда твои энергии созреют, ты сможешь увидеть в себе такие качества, которые никогда не считал частью себя. И дело не в том, что к тебе придут какие-то новые качества; просто естественным образом проявится то, на что ты никогда не осмеливался взглянуть прямо. И это хорошо. Единственное – ты не должен срываться на других людях. Нужно справляться с этим самостоятельно. Хорошо? Нельзя проецировать на людей свои дурные настроения со словами: «Я вот прошел самьяму, и теперь мои кармы выходят наружу. Вы должны меня терпеть». Не передавайте им вашу карму, не запускайте вокруг них круговых мух. Справляйтесь сами. (Смеется.)
Искатель: Учитель, на этом пути мой опыт не всегда радостный. Иногда я чувствую сильную боль – боль, которая вокруг меня.
Садхгуру: То, что вы называете «собой» и «другими», – на самом деле одно. Что бы вы ни делали, каждый поступок, каждая мысль каким-то образом затрагивает мир. Вся ваша активность сказывается на всем. По мере того как вы становитесь все более и более чувствительными, все более и более осознанными, по мере расширения вашего сознания, это превращается из услышанных поучений в жизненный опыт. Если вы достаточно чувствительны, если в вашей жизни много энергии и любви – все, что случается где-то в пространстве, случается и с вами тоже. Это можно почувствовать, если быть достаточно открытым в данный момент. Возможно, вы спросите: «Если тебе больно, то почему должно быть больно и мне тоже?» Я отвечаю, что таким образом вы растете.
Однажды Шанкаран Пиллай с радостью согласился поехать с женой по святым местам в надежде, что она откажется от некоторых мирских желаний. Он выбрал монастырь в штате Химачал Прадеш[32], и они отправились в паломничество. Монастырь громоздился высоко на скале. Единственный способ добраться до него – сесть в корзину и ждать, пока монахи сверху не поднимут тебя на канате. Итак, в корзину забрались Шанкаран Пиллай, его жена – женщина больших размеров – и один монах. Монахи наверху тянули и дергали канат изо всех сил. Очевидно, что подниматься вдоль крутого утеса было страшно. С каждым метром подъема Шанкаран Пиллай нервничал все сильнее. На полпути к вершине он заметил, что канат был старым и порядком износился. Он покосился на жену, потом на веревку и снова на жену. Затем дрожащим голосом он с тревогой спросил монаха, который сидел рядом в корзине: «Часто ли вы меняете эту веревку?» Монах подумал и ответил: «Всякий раз, когда она рвется».
Так