человека. Если в классической йоге больше внимания уделялось силе кундалини, то в Агни Йоге, как современной школе йоги, говорится о значении трех основных центров сознания: «Указывается, что кундалини, как центр, уводящий в самадхи, в дальнейшей эволюции уступает свое значение другому центру около сердца. Этот центр называется «Чашею» и является (…) средоточием чувствознания. При расширении сознания чувствознание ведет к действию, которое и является главным отличием будущей эволюции. Центр Третьего глаза действует в сочетании с «Чашею» и кундалини. Эта триада как нельзя лучше характеризует действенное начало ближайшей эпохи. Не уводящее восхищение, но деятельное утверждающее начало предопределено для грядущего подвига человечества». (Н.К. Рерих, «Сердце Азии». См.: Н.К. Рерих. «Знак Эры». М., 2009.)
Значение сердца подчеркивалось и в таких великих философских источниках древности, как Махабхарата. Известный исследователь Махабхараты академик Б.А. Смирнов писал, что тексты этого произведения и в психологическом, и в физиологическом отношении обращают больше внимания на сердце, чем на голову, – для того, чтобы поднять Атмана в Сахасрару (иными словами, поднять силу кундалини до седьмого главного центра – «Лотоса» Брамы, что в классической йоге означает достижение самадхи), йогины направляют свои усилия в область сердца (Махабхарата, VII, часть 2. Книга о Бхишме. Книга о побоище палицами).
О духовном значении сердца говорят и упанишады: в Тайттирия-, Майтри-, Катха-упанишадах говорится о том, что Пуруша (т. е. духовное начало) находится «в пространстве внутри сердца». «Сокровищница пространства в сердце» считается в древнеиндийской философии «блаженством, высшим прибежищем, нашим «я» (Майтри-упанишада, VI, 21–27).
Почему «пространству внутри сердца» в классической древнеиндийской философии и в Агни Йоге придается такое значение, нетрудно понять, если вспомнить эзотерическое учение о том, что именно тонкоматериальный центр сердца является вместилищем одного из высших структурных принципов человеческого существа – шестого принципа, Буддхи, олицетворяющего высшую, духовно-творческую форму интуиции, называемую в Живой Этике чувствознанием, и одновременно – духовную любовь, чувство, составляющее глубокое духовное родство человека со всей Вселенной.
«Конечно, сердце следует понимать не как символ, но как великую лабораторию, где происходит трансмутация нашего сознания, следовательно, всего нашего существа. Конечно, сердце есть высшее выражение шестого принципа. Сердце есть пребывание Брамы», – писала Е.И. Рерих в письме от 10.10.34. «Все духовные центры зависят от сердца. Сердце есть великий собиратель и трансмутатор всех энергий. Сердце можно назвать Солнцем по той роли, которую оно играет в нашем организме». (Из письма от 30. 06. 34.)
Следует особо подчеркнуть тот факт, что сердце располагает, как писала Е.И. Рерих, не одним, а многими тонкоматериальными центрами, что свидетельствует о разнообразных функциях и возможностях, присущих