Вот вам дыхание Огня – тоже цигун. Это адский ад. У меня через пять минут начинают спрашивать: «Шифу, а когда мы уже сменим направление?» А что произошло? Ничего не произошло, мы просто вытягивали руки в течении пяти минут. Но для тела это стресс. Руки начнут вырастать. Так себе процесс. Субъективно он переживается, как кармическая чистка. Но это еще не конец.
Существует еще дыхание Дерева. Мне часто говорят: «Мы хотим заниматься творчеством!» Вот давайте займемся творчеством! Мы поднимем руки прямо над головой и споем «си-ху». Через пять минут вы уже скажете: «Шифу, а может, мы не будем больше заниматься творчеством? Давайте утопим это все, вспашем опять землю – только не будем больше никогда заниматься творчеством».
Это то, на чем стоит Кундалини йога – мы предлагаем телу сверхнагрузку, которая очень быстро подводит его к краю. Тело говорит: «Все, не могу!» – а мы ему: «Ну, еще чуть-чуть! За тренера! За школу! За родителей»!
Тогда организм начинает вырабатывать гормоны, необходимые для преодоления трудностей. И для этого не надо бежать марафон – того же эффекта можно добиться сидя. Того же, не меньшего – у вас во взгляде появится огонек, типа: «Не надо мне ничего объяснить. Я дерево!»
Все пять видов дыхания – пять первоэлементов – надо хорошенько практиковать, и желательно с шагами. Но важно делать это дозировано. Они все очень сильные лекарства, поэтому будьте аккуратными. Не надо посвящать им час, лучше раз-два-три – и отпустить. Все по капельке.
Шифу обсуждал с нами программу мастера Ху Яожэня, то, как, на его взгляд, на самом деле выглядит наша практика. Сложные вещи, которые делал Фэн Чжицян, не нужны. Например, он так прокомментировал «24 формы»: «Не нужно думать, что эти формально преподаваемые комплексы имеют какой-то смысл. Нет в них никакого смысла. Его имеет только наработка практических связей». Давайте с вами пройдемся по всем «24 формам», это очень легко:
– первый вертикальный круг посвящен небу. Идет волна движения «си-ху» в одну сторону и в другую, сверху-вниз и снизу-вверх.
– следующий вариант – ассиметричное наматывание. Две рыбы соотносятся друг с другом, как плавающие Инь и Ян. И так же движение идет в обе стороны.
– в еще одной форме падение идет через верх и внизу сходится, и то же самое в обратном направлении.
– и еще одна, которая сходится и расходится в падении в срединной точке.
Это восемь форм вертикального круга. Есть еще аналогичные восемь форм горизонтального круга и в поперечном направлении – всего двадцать четыре. И вся дискуссия о том, что это какие-то стили или какие-то семьи – ерунда. Это просто базовые виды координации, к которым надо привыкать. Приложение силы должно быть умным, сильным, легким. Применение силы диктует в итоге работу всей системы.
Учитель часто показывает систему наматывания Тай Гун – когда мы должны озаботиться тем, что сила доходит до центра от самых краев и до самых краев от центра. Наше ощущение силы тесно связано с мелкими движениями на краю