деле, поразительная живучесть китайской цивилизации во многом объясняется прочностью ее даосской основы. Характеризующая ее неустанность усилий по достижению совершенной гармонии отражена в нижеследующем стихе. «Натянув лук слишком сильно, будешь сожалеть о том, что во время не остановился. Заточив острие меча слишком тонко, убедишься в его недолговечности».
Понятие «дао» отражает мудрость древних обитателей Китая, которая была сформулирована, по крайней мере, уже несколько тысяч лет тому назад, хотя компилятивная работа Лао Цзы, в которой он привел своего рода «выжимку» из более древних учений, датируется всего лишь VI веком нашей эры. Однако заключая в себе несколько более пяти тысяч слов, по степени «концентрированности» мысли эта книга, по-видимому, превосходит все, что когда-либо было написано людьми. Вот почему она переведена в настоящее время на множество языков (одних только английских версий перевода насчитывается порядка тридцати). И хотя каждый переводчик интерпретирует слова Лао Цзы по своему, лежащая в основе этого трактата идея неизменна: единым источником всей жизни является импульс творческой энергии. Согласно Лао Цзы, в общей системе мироздания человек является сравнительно небольшим, слабым и легко уязвимым существом. А потому единственным для него шансом на долгую жизнь является бытие в гармонии с неистощимою мощью природы, общего истока всей нашей вселенной, в чем, как уже было сказано, и заключается руководящая идея «Дао дэ цзин». Итак, если дао следует воспринимать в качестве поистине безграничной творческой мощи, то философия дао учит нас искусству сохранения во времени. Жизнь в согласии с дао равнозначна пребыванию в состоянии полного расслабления и естественности, то есть отождествлению с этой природною силой. Именно на этой основе, включающей в себя предельную осмотрительность, умение постоянно «соответствовать времени» и крайнюю гибкость поведения, и родилось учение о Дао Любви.
Надо признать, что даосизм всегда возбуждал у западных ученых особый интерес, хотя психологи и врачи заинтересовались им лишь в самое последнее время. В 1929 году знаменитый психиатр К. Г. Юнг написал специальное исследование, посвященное к одной из книг по даосской философии. В сборнике избранных работ Юнга имеется также статья по даосизму, в которой он говорит следующее: «В связи с бессознательным характером сущностей внутреннего мира последние оказывают на нас особо сильное воздействие. А потому для достижения успеха на пути духовного развития нам необходима объективация наших душевных движений, дабы мы могли попытаться осознать лежащий в их основе бессознательный первичный материал. В этом случае мы обретаем способность не только воспринимать незримое, но и уметь от него защищаться. В отсутствие способности восприятия обоих миров одновременно (то есть мира видимого и мира невидимого) любая адаптация к ним становится невозможной. Именно постижение требований внешнего и внутреннего миров (а вернее, обусловленных их взаимодействием конфликтов) обуславливает саму возможность реализации