ом.
То же самое можно сказать и о Ведах – Священном Писании индуизма, не говоря уже о Священных Писаниях духовных традиций, которые появились в более поздний период: буддизма, даосизма, христианства, ислама (суфизма), и которые более понятны для нас, так как создавались намного позже притч Вед и Библии и с менее скрытым смыслом.
Но самыми простыми для понимания нам, современным людям, являются притчи хасидизма – мистического течения в иудаизме. Оно возникло сравнительно совсем недавно – в середине XVIII ст. Ведь за такое относительно короткое время – примерно 250 лет – язык и понятийный набор притч не так сильно изменились, как это произошло со времен Будды, Лао-цзы, Иисуса Христа, Магомета, а тем более создания Вед и Библии.
Если рассматривать причины использования притч, то следует вспомнить ответ Иисуса Христа на вопрос своих учеников-апостолов:
«…для чего притчами говоришь им?» /Матф. 13:10/
«…для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано;
Ибо, кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;
Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;
И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите;
Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их»». /Матф. 13:11 – 15/
В переводе слов вышеприведенной цитаты на современный язык получается, что притчи использовались в духовной практике различных духовных учений и Великих Учителей, в том числе и Иисусом Христом, по причине того, что у людей, живших в те далекие времена, было низким или вообще отсутствовало понимание духовных знаний:
«Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;
И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите;
Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их».
Поэтому духовными Учителями различных духовных традиций выискивались всевозможные способы и методы, которые помогали увеличивать у людей понимание этих духовных знаний. И притчи – один из таких методов.
Но следует констатировать, к сожалению, что ничего не изменилось в этом направлении и у большинства современных людей, хотя многие считают себя высокообразованными людьми. Ведь они закончили престижные институты и университеты, а некоторые не один, а два и даже три, защитили кандидатские или докторские диссертации, получили звания члена-корреспондента или академика той или иной академии наук. Понимание же духовных знаний осталось у людей на том же уровне, что и во времена Иисуса Христа, если не сказать большего. Оно даже уменьшилось, так как в современном обществе наблюдается еще более сильный перекос в вопросе знаний и бытия чем в те далекие времена Великих Учителей, гармоничность развития которых – знания и бытия – в человеке как раз и увеличивает его понимание.
Люди же в наше время нацелены больше на получение знаний в ущерб их бытию. Для этого в современном человеческом обществе даже выдвинут лозунг, захвативший большинство его умов: кто владеет информацией, тот владеет и миром.
Возможно, этот лозунг в большей или меньшей степени верен для внешнего мира человека. Но для внутреннего, духовного мира он не только не верен, но даже вреден, так как на вторую сторону понимания – бытие (не путать с бытом) – при этом почти не обращается никакого внимания. И тогда такое знание становится теоретическим, абстрактным и, по сути дела, неприменимым к жизни. И вместо того, чтобы помогать человеку бороться с жизненными трудностями, оно, это знание, осложняет его жизнь, привносит в нее новые затруднения. Ведь всем или почти всем известны слова Екклесиаста – одного из пророков Ветхого завета – по поводу знаний:
«И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость; узнал, что и это – томление духа.
Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь». /Екклесиаст 1:17-18/
И даже больше. В современном обществе, особенно в западном, такой подход к жизни человека, когда знание преобладает над бытием, считается нормой и даже превосходством. Человек, имеющий огромные знания и являющийся способным ученым, может быть мелочным, придирчивым, завистливым, эгоистичным, наивным, тщеславным… О рассеянности и забывчивости таких ученых ходят анекдоты, мифы и даже целые легенды. Но в общественном сознании допускается, что это – нормальные, а возможно даже и забавные моменты жизни такого человека. Это – всего лишь побочные явления наличия им – ученым – больших знаний.
И в связи с таким подходом к бытию, оно – бытие, естественно, уменьшается, так как над ним никто не работает, его никто не усиливает, его никто не увеличивает.