гуся, который не может пролезть через горлышко, не разбив кувшина и не причинив гусю вреда? Эта задача неразрешима с помощью логики, это коан, тут бесполезно искать логическое решение (пытаться искать способ освободить гуся) – она предназначена для другого. Однако, все духовные учения занимаются ничем иным, как попыткой вытащить гуся из кувшина.
Вам говорят: нужно усердно практиковать, чтобы растворить кармическую обусловленность, преодолеть васаны и самскары, гипноз социума и т. Д. и т. п. Но на чём основана сама идея того, что Вам надо практиковать ради Освобождения? На том, конечно же, что Вы и есть тот самый несвободный, тот самый гусь кувшине.
Но на самом деле то, что гусь в кувшине, то есть ограничен – это и есть – ложное представление о себе, которое и создаёт иллюзию нашей собственной ограниченности, это наш ум. В реальности гусь всегда был снаружи, то, что он в кувшине – ваши иллюзии. Вот на что указывает мастер Дзен. Это мгновенная смена точки зрения, точки сборки.
Ваша ограниченность – это ваш собственный сон. Как только вы просыпаетесь – где тот самый ограниченный и страдающий персонаж из вашего сна? Его нет, да и никогда не было по-настоящему, он был продуктом Вашего воображения. Сновидящий за пределами сна, «снаружи».
Все усилия, которые были направлены на освобождение персонажа оказались частью этого сна. Ум, который говорит, что Вы являетесь смертным человеком, ограниченным существом живущем в материальном мире – это и есть ваш сон. Вы – за пределами ума.
Достаточно осознать это, обратить внимание, занятое образами сновидения к Себе, источнику этого сновидения. Только лишь это произошло, вся ваша карма исчезает в тот же миг. Где карма персонажа из вашего сна, когда Вы проснулись?
Самоочевидное Я
Тот, кто говорит: «Я познал свою истинную природу», – на самом деле познал лишь свои иллюзии. Тот, кто говорит: " Я обрёл, наконец, переживание Высшего Я», – глубоко заблуждается. Тот, кто говорит: «Я достиг Освобождения», – обманывает себя и других.
Разве То, что присутствует в любом акте познания и делает его возможным, может быть чем-то познаваемым? Разве То, что присутствует в любом переживании и делает его возможным, может быть чем-то переживаемым? Разве То, что никогда не было смертным телом или ограниченной перерождающейся душой, нуждается в освобождении? То, что воображает Себя «мной» или «тобой», разве это не Одно и То же?
Любая «духовная» практика, ставящая своей целью акт познания истины, трансцендентальное переживание или освобождение «несвободного» – только ещё глубже погружает в иллюзии. Все концепции, переживания, все состояния ума – не более чем мираж. Такое отношение к происходящему лишь и следует практиковать. В тот момент, когда ум станет пустым, только и возможно обращение внимания «внутрь», вслед за которым происходит Самореализация, переворот в сознании, духовная революция.
Самоочевидное