тела.
Природа процесса такова: ни одну мысль нельзя заметить в начале её существования. Ни одну мысль нельзя пресечь в момент её зарождения. Но у каждой мысли есть критическая точка бытия, при наступлении которой ты находишься не «внутри» мысли, а смотришь на неё со стороны. И когда ты смотришь на мысль со стороны, её уже можно отбросить и вновь вернуться к наблюдению физического мира.
Научись просто принимать мысли такими, какие они есть. Не пытайся их изменять, не пытайся им потворствовать, а просто принимай их такими, какие они есть. А когда ты сможешь принять текущую мысль такой, какая она есть, переведи взгляд на физический мир. Вот и весь секрет взаимодействия с мыслями.
Итак, в конце концов, суть проста: не бойся засыпания в мыслях во время практики дзен. Важно не то, что ты уснул в каком-то умствовании, а то, что ты уже оставил его и вернулся к наблюдению физического мира.
И знай: отсекаться таким образом должны абсолютно все мысли, а не только некоторые. Даже такие вещи как скука, желания, намерение найти покой, идея неудовлетворённости (незавершённости, незаконченности), и идея неопределённости – это всего лишь мысли. Ты должен научиться оставлять их в стороне, когда они обнаруживаются. Просто отпусти всё и смотри на физический мир, больше ничего не нужно делать. Ни одна мысль не достойна веры и серьёзного отношения – просто наблюдай физический мир.
Более того, во время практики дзен даже самые важные умствования должны быть оставлены в стороне: даже желание перевести своё внимание на физический мир ты должен рассматривать со стороны. И даже намерение практиковать дзен должно отсекаться подобным образом. Ни одна, даже самая тонкая мысль, не должна быть исключением (и помни: если ты не станешь относиться без серьёзности к намерению практики или желанию уйти в физический мир, то ты будешь испытывать напряжение. Эти мысли не дадут ничего, кроме тяжести. Когда ты их замечаешь – оставляй их, и возвращайся в физический мир).
Как же этого добиться? Просто акцентируй внимание не на отслеживании мыслей или намерении видеть окружающий мир, а на самом ощущении физического мира. И тогда мысли хоть и будут приходить во внимание время от времени, все они станут находиться будто бы в стороне. Ощущение физического мира станет затмевать увлечённость мыслями.
И помни: ни одну мысль никогда не нужно пытаться прекратить, изменить или сделать тише (даже самую яркую). Позволь всем умствованиям быть такими, какие они есть. Даже если за их бурным потоком едва видно восприятие физического мира – всё равно оставь их такими, какие они есть. Твоя задача – это вовсе не успокоение мыслей. Твоя задача – это взгляд на физический мир. Потому просто смотри на своё тело и то, что его окружает. А когда ловишь себя на очередном умствовании, то оставляй его и вновь продолжай смотреть на мир. Не решай проблему мыслей, но наблюдай физический мир.
Или можно выразиться иначе: позволь обезьяне-уму беситься так, как она хочет, не пытайся её усмирить