ытия? Зачем, спросим мы, существует Бог, Которого мы называем Всевышним, Провидением, всемогущим и всесильным Существом, безусловным Началом, предвечной Силой, Творцом нашего мира и всего сущего, всевышним и простым Духом, а также независимым и свободным от всего Абсолютом? Имеет ли смысл Его существование? Существует ли для чего-то Бог? Этот вопрос так необычен и настолько непривычен, что у каждого человека на него будет своя определенная реакция. Поэтому каждый начнет отвечать на него по-своему, а кто-то вообще откажется на него отвечать. Но совершенно очевидно, что у всех реакция сойдется и, следовательно, будет одной и общей в том, что всякий, услышав такой вопрос, подумает про себя, что ничего подобного никогда не слышал и что ни на что подобное никогда не приходилось отвечать, как будто тут спрашивают о чем-то таком, о чем спрашивать-то либо нельзя, либо глупо. Поэтому к этому вопросу справедливо и даже нужно, необходимо поставить вопрос: а зачем это спрашивать? Если Бог зачем-то существует, то зачем это нужно знать человеку и, более того, возможно ли это кому-то, кроме Самого Бога, знать? И что может человека побудить задать подобный вопрос? Не праздность ли ума? Не есть ли это греховное любопытство? Не является ли это высокомудрствованием и пытливым философствованием, которые возникают из-за того, что мы хотим знать то, что знать нам не положено или даже запрещено? А если у Бога нет цели Своего бытия, то в таком случае сам поставленный вопрос должен быть закрыт, как сам не имеющий смысла. Ведь Бог, как сказано, от всего свободен и ни от чего не зависит, в том числе от каких бы то ни было целей и смыслов. Бог стоит над всем этим, и поэтому над Ним не может быть какого-то смысла, а если было бы наоборот, то в таком случае смысл был бы изначальным принципом и законом всего существующего – все, включая Бога, должно иметь смысл, а вне смысла и бессмысленного быть и находиться нельзя и невозможно. Не ставим ли мы Бога в зависимость от того, ради чего или для чего, как мы полагаем, Он существует и в чем полагает смысл Своего вечного существования?
По справедливости, мы должны начать давать ответы на все эти перечисленные вопросы. Так просто положено и так делается всегда. Однако на них мы ничего в данном случае отвечать не будем. Но мы это делать не будем не потому, что не можем на них ответить, и не потому, что от них уклоняемся, а потому, что все, что будет здесь сказано, покажет, что необходимости как таковой в заданных вопросах, к удивлению, вовсе нет. Она просто исчезнет. И читатель это увидит.
Самый главный аргумент против того, что будто бы возможно человеку знать, зачем Бог существует, это то, что Сам Бог непостижим, выше всякого разумения и не подвластен нашему уму. Если Он непостижим, то, следовательно, о Нем ничего утвердительно сказать нельзя и говорить о Нем можно только языком отрицания, который в богословии называют апофатикой или отрицательным богословием: все, что мы ни скажем о Боге, неверно, так как о Нем мы ничего не знаем. Разве, чтобы знать, зачем Бог существует, не нужно ли знать прежде всего то, Кто такой Сам Бог? А Кто такой Бог, мы, очевидно, не знаем и знать не можем, так как Он непостижим и непознаваем.
Что Бог непостижим, это, наверно, ясно даже далекому от веры человеку. Постижимый бог – это не Бог как Таковой. Преподобный Иоанн Дамаскин в своем замечательном труде «Точное изложение православной веры» пишет, что только одно в Боге постижимо – Его непостижимость. Он пишет, что знание того, что Бог существует, всеяно естественным образом в каждого из нас, однако, что значит, что Он есть такое по природе, этого никто не знает, а главное – невозможно постичь. Слово «невозможно» тут надо понимать буквально и однозначно: невозможно – значит никогда и нигде, даже в будущем веке, когда нам все, что возможно, откроется. Русский философ Алексей Федорович Лосев справедливо замечает, что «невозможно сказать даже и то, что Бог есть Бог», причем «с полным бесстрашием» («Самое само»). Еще интереснее то, что Бог, по христианскому вероучению, выше даже самого бытия. Это означает, что наши понятия «сущность» и «бытие» к Нему в строгом смысле слова неприменимы. Сущность и бытие в Боге являются чем-то одним, чем-то таким, для чего у нас не существует слова. Бог существует примерно как Ничто в понимании известного философа Мартина Хайдеггера, как Ничто, которое невозможно свести и не сводится ни к сущности, ни к бытию. Даже о Лицах Пресвятой Троицы, Которых мы именуем Отцом, Сыном и Духом Святым, говорим как о Тех, Кто имеет как одну сущность, так и одно бытие. Все три Лица, таким образом, сосуществуют и единосущны. В православном Символе веры говорится так о Сыне Божьем: «единосущна Отцу», то есть единой сущности с Отцом, а тот же святой Иоанн Дамаскин пишет, что «все, что имеет Сын, и Дух от Отца имеет, даже самое бытие», и что «всегда сущий Бог рождает Свое Слово, Которое – совершенно, – без начала и без конца, чтобы не рождал во времени Бог, имеющий высшие времени и природу, и бытие». Ничего подобного в тварном мире нет и никогда не будет. То, в чем едины Отец, Сын и Дух Святой, в нашем ограниченном умопредставлении неизбежно разделяется на сущность и существование или на природу и бытие. Вот тут-то и спрашивается: можно ли после всего этого сказанного думать, зачем существует Бог, Который выше всякого разумения и непостижим? Можно ли, спрашивается, после всего сказанного здесь о непостижимости Бога задаваться вопросом, каков смысл Его бытия? Не безумие