Ведь само по себе движение, не может быть нами осмысленно без того, что движется. И поэтому нам суждено вечно искать в мире то нечто, что создаёт движение, что собственно движется.
Да простят меня за пафос, но если и есть в этом мире нечто божественное, то это – недоступная тайна движения. Бог – есть движение. И если искать бога, то именно в сути движения, в сути всякого стремления, в этой неразрешимой тайне бытия, которая есть единственная основа действительности и всех её внутренних взаимоотношений.
Взяв всякую локальную вещь мира, и диалектично раскладывая её на составляющие, проникая в глубину, мы неминуемо приходим к тому, что этот путь бесконечен, что мы не в силах найти фундаментальную её основу. Всё разнообразие окружающего нас мира, есть разнообразие движения, его динамических возможностей. Всякая субстанциональность, воспринятая и оцененная нами, такова, только потому, что таково её внутреннее движение. И всякая вещь в себе, в конечном счёте, есть лишь динамика, – её бесконечная возможная особенность. Материя, в сути своей, не имеет ничего сущностно-фундаментального, кроме самого движения, и отношения скоростей и форм этого движения. Вся наша жизнь сама по себе, не имеет ничего в себе стабильно реального, кроме самого стремления, и бесконечно разнообразных форм движения. И вот в чём эта загадка являет главную проблему. Дело в том, что как я отмечал выше, движение само по себе, не может иметь собственных критериев. У него нет, и быть не может собственной определённой скорости, и определённых в себе парабол. Его определённость, – есть определяемость. И в этом смысле даже движение не имеет в себе фундаментальности. Парадоксальность движения заключается в том, что оно, есть начало и конец всего сущего, и в то же время не имеет собственных фундаментальных параметров и критериев. А значит, не имеет собственного пространственно-временного континуума. Ибо как время, есть суть относительность, – некая соотношенческая определяемость момента, в нём более нет ничего. Так и пространство, есть суть относительность в самой своей сакральной объективности.
Бог, что создаёт нашу жизнь, гнездиться в отношении пространства ко времени, или времени к пространству. И пусть со временем всё более-менее ясно, ибо оно отражает стремление нашего разума обозначить сами движения, и взаимоотношения этих движений меду собой, и в первую очередь между динамическими особенностями субъекта и объекта, – неких создаваемых разумом фиксируемых отношений, воплощающихся в обобщённый фантом действительности. Но дело всё в том, что и пространство, как таковое, есть в сути своей взаимоотношение тех же движений. Ведь пространство заполняется материей, (без этого заполнения его бы так же не существовало, как и времени), но вопрос: чем собственно оно заполняется, что есть в своей сути всякое вещество, как не то же соотношение движений?
Я уже почти слышу возмущённые голоса учёных. Э… куда хватил! Весь учёный мир на протяжении веков ищет ответы на эти вопросы.