стремились найти ведьму в округе, и часто ею оказывался человек, менее всего любимый другими жителями. Неприятных соседей обвиняли в практике ведовства, чтобы попросту избавиться от них. Знахарки, травники и повивальные бабки входили в это число, потому как они противостояли силе развивающегося медицинского сообщества. Если вы исцеляете, не являясь медиком, то наверняка сотрудничаете с дьяволом. Если же вы творите магию для церкви, это чудо. Если вы не сотрудничаете с церковью, то очевидно связаны с дьяволом, что становится синонимом ведовства. Истерия вокруг ведовства стала удобным способом избавиться от всех, кто обладал собственными силами и собственным мнением в обществе, а также от стариков, которые считались бременем для нищенствующих деревень. Большинство осужденных, скорее всего, не имели никакого отношения к истинной практике. В лучшем случае они пользовались народной магией.
Истерия усиливалась на этом этапе истории в результате экономических провалов, плохих социальных условий, распространения заболеваний и угрозы церкви со стороны религиозных сект и теологических расколов. Как следствие, официальной церкви нужен был некто со стороны, чтобы взять вину на себя; выбор пал на «злых ведьм».
Хотя казни происходили и раньше, но публикация «Malleus Maleficarum» подбавила огня. Руководство, названное «Молотом ведьм», как предполагалось, служило описанием ведовских практик и инструкцией по охоте на них, поимке и получению признания с помощью испытаний и пыток, которым немногие могли сопротивляться. Ничто в этих материалах не относилось к настоящим языческим практикам, но основывалось на христианской доктрине и полете воображения авторов, а также и женоненавистничестве. Хотя существуют предположения, что этот материал позднее использовался как руководство по практике «ведовства», в том числе проведению Черных месс, являющихся издевательским искажением мессы католической. Это корни сатанизма, но не ведовства. Эта форма «сатанистского ведовства» не имеет никакого отношения к истинным духовным корням ремесла. Практики ведьм предшествуют христианству. Для того чтобы верить в дьявола, для начала следует поверить и в догматы христианства. Дьяволу не было места в дохристианских языческих мифах, потому что древние язычники не признавали источника абсолютного зла. Они почитали природные силы Творения. Современные традиции сатанизма значительно отличаются друг от друга – начиная с тех, что вдохновлены дешевыми кинокартинами ужасов, и заканчивая сложными магическими философиями. Некоторые называют себя сатанистами, но даже не верят в существо по имени Сатана. Эти мнимые сатанисты и сатанистские ведьмы не имеют ничего общего с целительскими корнями языческого ведовства.
Из соображений безопасности все носители древних языческих верований и искусства народной магии ушли в подполье и отныне передавали знания лишь немногим избранным, чаще внутри семьи, потому как только кровным родственникам можно было доверять. Для сохранности таинства