(дхьяна), осознание разницы между иллюзией и реальностью и достижение так называемого освобождения.
Само по себе понятие освобождения в индуизме (мокша или мукти) понимается в современном мире как освобождение из круговорота смертей и рождений (самсары) и всех страданий и ограничений материального существования. Однако в классическом понимании освобождение от страданий и ограничений было непременно связано с отречением, отказом от определенного аспекта. Подобное освобождение основано на подавлении своего желания сначала на уровне метальном («чтобы и мысли об этом не возникало»). Мысли постепенно проходят, но чувства остаются. Йогин принимался за истребление чувств, овладевая своим сознанием. Чувства закрывались, но оставалось подсознание, в котором неизменно пульсировало желание души. Установить контроль над подсознанием труднее, и вновь и вновь ритмически пульсирующее желание (потребность в конкретных энергиях, в реализации конкретных энергий души), осознано запираемое сознанием, человека рождает в нём страдания – то есть несоответствие его действий с потребностями его души. Желание – это «всего лишь» энергия, и, если она не найдет выход в одном месте, она выйдет на поверхность в другом.
Уход в самого себя – это не духовный путь, а уход от духовности. Ведь для того, чтобы быть наедине с самим собой нам не приходится проявлять особую сдержанность. В то же время, когда мы начинаем общаться, мы вынуждены «казаться лучше», чтобы общение состоялось.
Давайте попробуем подумать, а что такое «казаться лучше»? Мы сдерживаем какие-то свои проявления, своё недовольство по тому или иному поводу, касающемуся нашего собеседника (ибо мы еще не установили с ним каких-то договоренностей, не обязали его к общению с нами каким-либо обещаниями и клятвами, то есть еще не поставили в то положение, когда он обязан с нами общаться, а следовательно, мириться со всеми нашими проявлениями). Мы сдерживаем свои эмоции и в нашем общении присутствует чистота, позволяющая понять друг друга. Но как только мы начинаем сближаться, мы утрачиваем свою былую сдержанность. Почему? Неужели мы считаем, что, достигнув каких-то договоренностей, мы имеем право вести себя некорректно, а так как нам хочется? Пожалуй, единственное, где мы должны действительно себя сдерживать и ограничивать – это не наши желания и потребности, а наши эмоции и наше поведение. Люди же понимают всё почему-то наоборот. Почему мы считаем, что мы вправе определять желания другого? В чем состоит «колесо сансары»? В свободном течении энергии, которое обуславливает, с одной стороны, реализацию энергии (эмоции не зажимаются, а реализуются, перенаправляются, преобразуются в другие формы энергии), с другой – самоограничение себя в своих проявлениях с другими. Последнее предполагает, что все наши эмоции, желания, чувства, мысли – это всё должно иметь место в нашей жизни, но… не заходить за её пределы – то есть не распространяться на жизнь другого человека.
Состояние нирваны в индийской философии понимается как прекращение