Он не молится богу с просьбой даровать ему свободу, дать ему мокшу. Он говорит: «Кого волнует освобождение! Меня оно больше не беспокоит. Я просто хочу видеть тебя!» Преданные богу не требуют освобождения, не просят о нем. Они просто говорят: «Мы мечтаем только увидеть тебя. Мы хотим только взглянуть на тебя. Это все, что нам нужно. Освобождение нас не интересует. Мы совершенно к нему не стремимся!»
Это необходимо четко понять, потому что, скорее всего, за этим желанием освобождения стоит едва уловимое эго. В девяносто девяти процентах случаев именно так и происходит. Когда вы говорите: «Я хочу освободиться», это «я», это эго, хочет освобождения. И тогда ваше освобождение, ваша мокша, становится расширением вашего эго. В этом случае вы хотите сохранить свое «я». Вы собираетесь защитить свое тело, но на самом деле хотите сохранить свое «я». Вы называете это «моим» освобождением. Но имейте в виду, что есть только один вид освобождения, и это освобождение от «я», освобождение от эго самого по себе.
Такой вещи, как «мое освобождение», не может быть. Как «я» может быть освобождено? «Я» – это рабство! «Я» никогда не сможет быть свободным. Не существует освобождения «я», есть только освобождение от «я». Вот почему преданные так часто достигают освобождения, а йоги – нет. Йог говорит: «Я хочу освобождения. Я хочу быть свободным», но его освобождение связано с его «я». Кажется, это последнее желание «я». Неважно, насколько оно рафинировано, но это все еще желание. Цепи могут быть сделаны из золота, но они все еще цепи.
Наслаждаясь Его именем,
Я опьянен любовью и льюсь через край.
Увидев Его, я торжествую.
Зачем заботиться об освобождении?
Такой человек говорит: «Меня не интересует освобождение, я даже не прошу о нем. Я просто хочу видеть Твое лицо». Такой человек готов отказаться даже от освобождения, и, делая это, он становится освобожденным. Это единственное освобождение – когда вообще нет желания. Желание освободиться отсутствует у такого человека. Он хочет только видеть божественное, он стремится только увидеть его проблеск. Преданному нужно совсем немного, и поэтому он получает все. Но йоги требуют все. Имейте в виду: если вы способны удовлетворяться малым, тогда вы получите гораздо больше. А когда вы будете удовлетворены тем, что у вас есть…
Я говорю вам, что не нужно даже просить о том, чтобы увидеть лицо бога. Не нужно даже говорить: «Я только хочу увидеть проблеск Твоего лица». Зачем держаться даже за это желание? Просто скажите: «Пусть будет все, что будет. Если я увижу проблеск – хорошо, если нет – даже это будет хорошо». В этот самый момент вы достигнете освобождения.
История любви невыразима.
Ни строчки нельзя рассказать.
Немой ест конфеты —
Он наслаждается… И улыбается.
Эти сутры наполнены любовью. Кабир говорит, что тот, кто отказывается от своей головы, достигает любви, облака любви изливаются на него, пропитывая душу так щедро, что любовь начинает переливаться через край, орошая других