Alltag und unserer Sprache, bestehen wir nicht darauf, dass, sobald A mit B in Berührung kommt, A aufhört zu existieren – ein privates Unternehmen bleibt während der Verhandlungen mit dem Staat ein privates Unternehmen; ein See bleibt ein See, selbst wenn Tonnen an Sedimenten hineingeschüttet werden. Besonders für jene, die mit der marxistischen Dialektik vertraut sind, sollte es sich hierbei um einen banalen Gedanken handeln – kapitalistische Eigentumsverhältnisse verschwinden nicht in dem Moment, in dem sie mit feudalen oder sozialistischen vermengt werden; Kapital kann sich nur durch ständige Bezugnahme auf seine Erzfeindin Arbeit und dergleichen vermehren, und zwar lediglich innerhalb einer Welt, in der ein Gefüge aus Gegensätzen keinen überraschenden Umstand darstellt. Sollten wir mit der Natur also anders verfahren? Gibt es irgendeinen Grund, eine bestimmte Bedingung – namentlich die Abwesenheit sozialen Einflusses – in die Definition dieser speziellen Sache als Prüfstein gerade ihrer Existenz zu integrieren?
Wir wollen dies die puristische Definition nennen. McKibben präsentiert keinerlei Begründung für sie; er nimmt sie schlichtweg als gegeben hin. Betrachten wir Natur jedoch in einem etwas kleineren Maßstab, erscheint es schwierig, diese Definition aufrechtzuerhalten. Man nehme etwa die Ozeane: Mittlerweile sind sie entstellt – aufgrund des Plastikmülls, der in gigantischen Wirbeln seine Bahnen zieht, aufgrund von Versauerung, Überfischung und anderen menschlichen Einflüssen, die bis in die tiefsten, dunkelsten Winkel hinabreichen. Können wir also sagen, dass Ozeane ipso facto nicht mehr existieren? Wohl kaum. Sie befinden sich in einer anderen Verfassung, aber vorhanden sind sie nach wie vor – und wenn das auf die Ozeane zutrifft, die doch einen ziemlich bedeutenden Teil dessen ausmachen, was wir als »Natur« verstehen, warum dann nicht auch auf die maßgebliche Gesamtheit? Es scheint hierfür zwei mögliche Umgangsweisen zu geben. Entweder speist man Heiligkeit, also eine Art (paradoxerweise) übernatürliche Wertigkeit, in die Definition der Natur ein, oder man hält an einer extremen Form des Dualismus fest, was die Überzeugung erlauben würde, die Essenz der Natur sei ihre vollständige Absonderung von der menschlichen Gesellschaft.30
Wenn wir nun zu Recht zu dem Schluss kommen, dass die puristische Definition analytisch unhaltbar ist, soll damit keineswegs gesagt sein, dass McKibben nicht gut daran tut, das Ende eines bestimmten Zustands der Natur zu beklagen.31 So, wie ich schließlich einen Grund haben könnte, vor Widerwillen aufzuschreien, wenn jemand Zucker in meinen Kaffee kippt, dürften sich noch weitaus überzeugendere Gründe dafür finden lassen, den Verlust eines jeden unberührten Ortes der Welt zu betrauern. Im Hinblick auf unsere Absichten, und darum geht es, gereicht McKibbens traurige Kunde analytisch jedoch zu keinerlei Nutzen. Denn laut der puristischen Definition gehörte die Kohle, die von den Briten an entlegenen Küsten entdeckt wurde, vor deren Ankunft zwar der Natur an, doch als diese Briten (oder vielmehr diejenigen, die für sie arbeiteten) zu graben und die Kohle zu fördern anfingen, fiel das Material irgendwie aus der Natur in die Sphäre des Menschen. Wenn nun aber die Kohle bereits kein Teil der Natur mehr war, wie kann sich das CO2 dann überhaupt noch tödlich auf sie ausgewirkt haben? Die Antinomien des Dualismus würden auf allen Ebenen einer solchen Geschichte erneut zum Vorschein kommen.
IST JEDE UMWELT GEBAUTE UMWELT?
Sollte der Klimawandel tatsächlich das Ende der Natur bedeuten, müssten wir wohl oder übel den Schluss ziehen, dass der postmoderne Zustand damit in Stein gemeißelt ist. Veröffentlicht hatte McKibben sein Buch, um eine weitere zeitliche Markierung zu nennen, ein Jahr, nachdem Francis Fukuyama seinen Essay »Das Ende der Geschichte?« verfasst hatte. Verkam Fukuyamas These seither jedoch zur Lachnummer der Theorie, wird der oben genannten auch weiterhin größtmöglicher Respekt gezollt. Zwar ist McKibben selbst, als der wohl bedeutendste Anführer der globalen Klimabewegung, inzwischen zu aussichtsreicheren Aktivitäten übergegangen, sein Nachruf auf die Natur aber ist im intellektuellen Klima haften geblieben, obwohl die ihm zugrunde liegende Argumentation, wie wir gesehen haben und auch weiterhin sehen werden, mehr als fragwürdig erscheint. So dient der Nachruf nun sowohl als Ausgangspunkt für Wapners Diskussionen über die Dilemmata des Umweltschutzes als auch für die jüngste Variante des philosophisch weit fortgeschrittenen und etwa von Steven Vogel unternommenen Versuchs, den die Natur betreffenden Konstruktionismus zu verteidigen.
In seinem ersten Buch Against Nature. The Concept of Nature in Critical Theory entspinnt Steven Vogel ein aus einer eigenwilligen Lektüre des Kanons der Frankfurter Schule gespeistes konstruktionistisches Programm. Dabei zeigt er vier Einsichten auf, aufgrund derer Natur als »eine soziale Kategorie« zu verstehen sei: Man könne niemals in eine Natur außerhalb des menschlichen Vorverständnisses treten; die Natur, die Forscher:innen zu untersuchen vorgeben, sei ein Produkt ihrer eigenen Praktiken – so weit alles postmoderner Grundstock –; natürliche Objekte seien in das Gesellschaftsleben integriert; und würden durch Arbeit hergestellt.32 Nur die letzte Auffassung, die originellste der vier, wird auch in Thinking like a Mall. Environmental Philosophy after the End of Nature beibehalten. Darin vertritt Vogel, obwohl er ein wenig von seinem früheren Idealismus zurückrudert, den Konstruktionismus stärker denn je. Als Ausgangspunkt dafür dient ihm die Annahme, dass McKibben recht hatte: Die Natur sei tatsächlich an ihr Ende gelangt, am offensichtlichsten aufgrund der steigenden Temperaturen. Die puristische Definition bejahend, hebt Vogel McKibbens These jedoch auf die nächste Stufe und behauptet, dass, wenn die Natur in dem Moment erlösche, in dem der Mensch mit ihr in Berührung komme, sie schon tot und begraben gewesen sein müsse, lange bevor irgendwelches CO2 aus Schornsteinen gebauscht gekommen sei.33 Ohne eine ausdrückliche Verbindung zur globalen Erwärmung zu ziehen, heißt es bei ihm, dass es sich bei dem »Ende der Natur um etwas handeln könnte, das in der Formulierung Heideggers, die hier relevant erscheint, immer schon geschehen ist.« Kraft axiomatischer Notwendigkeit habe die Natur »in dem Moment aufgehört zu existieren, als der erste Mensch in Erscheinung trat« – »vor so langer Zeit, dass wir außerstande sind, dafür ein Datum zu ermitteln«.34
Was also ist es, was uns heute zu umgeben scheint? Keinesfalls Diskurse oder der Schlamm epistemischer Gemeinschaften; auf dergleichen hat es Vogel längst nicht mehr abgesehen. Umgeben seien wir vielmehr von einer soliden realen Umwelt, bei der es sich jedoch um eine gebaute Umwelt handele, eine, die der Mensch buchstäblich von Grunde auf physisch konstruiert habe. Da es für den Menschen keine Möglichkeit gebe, »auf irgendeine Landschaft zu stoßen, ohne sie zu verändern«, müsse jedwede mit Menschen in Berührung gekommene Landschaft als gebaut klassifiziert werden, entlegene Inseln genauso wie Ballungsräume, die Wüsten ebenso wie Autobahnen und – hierin liegt der Kern des Buches – die Atmosphäre mindestens genauso wie das Einkaufszentrum.35 Nicht unbedingt die Schlussfolgerung, die McKibben vorgeschwebt sein dürfte, folgt sie dennoch einer kompromisslosen, wenn auch verschrobenen Logik. In Anlehnung an Aldo Leopolds zeitlose Aufforderung, »wie ein Berg zu denken«, um dem Land so näherzukommen, empfiehlt Vogel Umweltschützer:innen, vermehrt wie ein Einkaufszentrum zu denken, da ein Kaufhaus schließlich genauso Teil der Umwelt sei wie ein Berg und nicht weniger Schutz und Ehrfurcht verdiene.36
Die Variante des hier herausgearbeiteten Konstruktivismus weicht offenbar vom Idealtypus ab: Wie Vogel mehrfach betont, verwendet er das Wort »Konstruktion« im wörtlichen Sinn, nicht anders also, als er es angesichts der Pyramiden gebrauchen würde. Folglich können wir zwischen einem idealistischen und einem buchstäblichen Konstruktionismus der Natur unterscheiden; Vogel und Smith sind beide von ersterem zu letzterem übergegangen, wohingegen Castree sich in die entgegengesetzte Richtung hat treiben lassen.37 Wichtig dabei ist es anzumerken, dass keiner von ihnen als Strohmann fungiert. Vogel meint wirklich, was er sagt. »In unserer Umwelt gibt es nichts, bei dessen Produktion wir nicht auf die eine oder andere Weise unsere Finger im Spiel hatten«, nichts Physikalisches oder Chemisches rings um uns, das fernab der Arbeit entstanden sei, »keine Rohstoffe, keine natürlichen Ressourcen‹, die nicht bereits selbst Gegenstand vorangegangener Konstruktionspraktiken gewesen« seien – Äußerungen, die sich in Dauerschleife durch sein aktuellstes Werk ziehen.38 Und alle Anzeichen deuten darauf hin, dass Vogel wirklich will, dass wir das ernst nehmen. Tun wir das also. Wahr wird, was er sagt, dadurch dennoch nicht, wie sich an Kohle als hinreichendem Gegenbeweis zeigt: Wir wissen, dass sie sich gebildet hat, als Vegetation in Sümpfen