Acercamiento a una arquitectura sensible. Isamar Anicia Herrera Piñuelas

La arquitectura es la instauración de un campo de visibilidad, aquello que dispone la arquitectura —concluye— es la visibilidad que pretende efectuar, una manera de ver⁷.

      La arquitectura es el silencio que permite emerger, es resultado de los grandes silencios, de miedo, angustias, incertidumbres, todas aquellas fobias básicas con las que el ser humano se encontró y descubrió en la arquitectura una respuesta. ¿Desde hace cuánto tiempo no dejamos espacio al silencio? Nos hemos aturdido hasta el punto de ensordecernos de arquitectura, arquitectura caprichosa, vacía e interesada por ambiciones superfluas y ultra desinteresada a la vez de aquellos silencios que debieran permitirnos entender y escuchar al gran vacío que el Universo tiene para contarnos lo que francamente no necesita de nosotros.

Finalmente, la tarea de la arquitectura consiste en preservar y defender el silencio⁸.

      La contemplación del Universo debiera permitirnos adentrarnos en los silencios del tiempo, esos lapsos que constituyen la expresión de las condiciones de la temporalidad; si bien es cierto que físicamente el silencio no existe de forma natural en la faz de la Tierra, el silencio como metáfora y como construcción abstracta es una nube que representa los espacios vacíos del espacio, es el estado inerte de las acciones móviles del cursar de la naturaleza, el silencio es la contemplación, es el momento de quietud donde la brisa y las sombras se detienen para trazar la historia del tiempo.

      Y es que, los silencios emocionan incluso más que el ruido, el silencio da paso a esos otros sonidos quizás más sutiles que abundan en el entorno natural, el silencio permite dar protagonismo a aquellos actos que trabajen en sinergia con esos sutiles susurros de la Madre Tierra. Aquellos que sean capaces de vibrar en la sintonía precisa y colaborativa que acompañen el ritmo de la naturaleza.

      ¿Es la arquitectura tan paciente como observante de la esfera planetaria? ¿Cómo las respuestas humanas atropellan los ritmos naturales?

      Es más que obvio que la arquitectura no es la solución, mas, sin embargo, es parte de la construcción del problema, entonces, no es descabellado concluir que la arquitectura sea el pretexto para el entendimiento histórico de las causas y necesidades del antropoceno. Que la evidencia sea la pauta de determinaciones para el mejoramiento y regeneración de las condiciones ambientales.

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      NOTAS:

¹ Juhani Pallasmaa, La mano que piensa. Sabiduría existencial y corporal en la arquitectura, [Traducción Moisés Puente] (Barcelona. Editorial Gustavo Gili, SL, 2012, p. 128).

² Sebastian Purcell,edit. Sally Davis, «What the Aztecs can teach us about happiness and the good life», Aeon (11 november 2016): https://aeon.co/ideas/what-the-aztecscan-teach-us-about-happiness-and-the-good-life

³ Diana Garay, «Premio Nobel mexicano», Espacio crítico 29, 13 de septiembre 2015, https://uc3m.libguides.com/guias_tematicas/citas_bibliograficas/chicago

⁴ Mextropoli, «Juan Villoro». Vídeo de YouTube, 14:35, publicado el 10 de junio del 2019, https://www.youtube.com/watch?v=-AEKczXROGU

⁵ Steve Cutts, «MAN». Vídeo de YouTube, publicado el 21 de diciembre de 2012, https://www.youtube.com/watch?v=WfGMYdalClU

⁶ Juhani Pallasmaa, Habitar [Traducción de Álex Giménez Imirizaldu] (Barcelona. Editorial Gustavo Gili, SL, 2016).

⁷ Deleuze Gilles, El saber: Curso sobre Foucault. (Buenos Aires, Argentina. Cactus, 2013).

⁸ Juhani Pallasmaa, La mano que piensa. Sabiduría existencial y corporal en la arquitectura, [Traducción de Moisés Puente] (Barcelona. Editorial Gustavo Gili, SL, 2012, p. 170).

^I Empresa de entretenimiento dedicada al streaming multimedia bajo demanda.

^II Dios azteca de la lluvia.

^III Dios maya de la lluvia.

^IV Dios zapoteca de la lluvia.

^V Dios mixteco de la lluvia.

^VI Era geológica no aceptada oficialmente por la Comisión Internacional de Estratigrafía.

^VII Traducción de Cradle to cradle, metodología que plantea la gestión autosuficiente y cíclica de los modelos de consumo y producción. En donde, el principal fundamento es que el residuo producido es la principal o en algunos casos de excelencia la única materia prima.