Рано или поздно каждый наставник начинает задавать себе вопрос о том, что же дальше, потому что вне Бога не чувствовать духовный тупик невозможно. Но можно ускользать от этого в свою собственную форму абстрагирования. Этакий свой собственный вариант реальности, который ты создал с величайшей тщательностью, обставил всем необходимым, и даже бога на божничку поставил.
Только вот этот бог – не Бог, а мертвая марионетка, которая оживает только когда наставник входит в медитацию. А вне медитации такой бог не жив, не имеет своей воли, своей индивидуальности.
Самое интересное в этой истории то, что информация «с высших уровней» поступает постоянно. Сатана – работяга. Это создает иллюзию движения наставника, и очень долго наставник не замечает, что это движение – не вверх, а вширь. Интересный факт: известнейший наставник Свами Вивекананда умер от сахарного диабета с весом в 120 кг.
Стремление вернуть и удержать это нирваническое состояние становится доминирующим, и отсюда, как следствие, растет неприятие людей, которые не разделяют твою идеологию, но выводят тебя из этого состояния. Поэтому уйти в ашрам, забраться повыше в гору, или построить свой собственный город Аурвиль видится единственным выходом. Все системы работают на отделение, отказ от мирского. Но ради чего? Что получаешь взамен?
Задолго до переживания этого нирванического опыта я также прошла этап, который проходят (вижу, что большинство – до сих пор) многие духовные наставники и основоположники различных учений. Это опыт можно выразить такой фразой: «Раз Бога нет (или ему все равно), а добро и любовь не побеждают, то я сама стану этим добром и любовью, и буду спасать людей!».
«Бог не смог, ну а я справлюсь…»
Сейчас, вспоминая об этом, я смеюсь. Но даже это Бог умеет обращать нам во благо – мы по крайней мере выбираем не следовать больше путями зла, и искать праведности.
Это – все о преимуществах. Далее идут только потери и издержки. Потому что ты не можешь никого спасти. Потому что ты и сам не спасся. Потому что ты ничего не понимаешь.
К счастью, этот опыт был кратковременный, ничто и никогда не могло отлучить мои мысли и мою душу от Господа надолго. Но для большинства наставников это заявление становится девизом жизни.
И Шри Ауробиндо – яркий пример этого. Удерживал достигнутое нирваническое состояние на протяжении 40 лет, выращивал свое учение вширь, и построил Аурвиль – самостоятельный город-общину в Индии. Неудачи надо было объяснять, он старался, как мог. Но так как он все замкнул на своей персоне, то с его смертью все начало рушиться, а когда умерла его гражданская жена, то очень быстро Аурвиль стал просто памятником несбывшейся мечте.
Такова участь любого идолопоклонского учения: пока жив наставник, все живо и вокруг него. Как только он уходит, все разваливается, а его ученики и последователи первыми начинают растаскивать наследство, внося сильнейшие искажения в учение, споря друг с другом, опровергая