ских статей или статей, так или иначе, касающихся исторической проблематики, написанных мною с 1990 г. по настоящее время. Не являясь профессиональным историком философии, я, тем не менее, был вынужден обращаться к исторической проблематике по самым разным причинам. Чаще всего – это были необходимые для всякого серьезного исследования проработки тех разделов философии, науки и техники, которые могли послужить основой для собственного движения вперёд.
Любое усилие, совершаемое с целью преодоления пространства чувственного или мыслимого, нуждается в опоре. Такой опорой для меня и служили труды тех философов, на которые я опирался или, наоборот, от которых отталкивался. Исключительно полезным для меня оказалось знакомство с трудами о. Павла Флоренского, который, по моему убеждению, является самым глубоким русским философом за всю историю существования отечественного любомудрия. Неудивительно поэтому, что Флоренский является лицом, к анализу трудов которого я обращаюсь дважды: первый раз – в связи с «наукой», второй раз – в связи с «техникой». Именно анализ текстов и взглядов Флоренского подтолкнул меня к мысли и утвердил в намерении ввести в философский оборот такое важное понятие как «онтологическая пропись» или просто – «Пропись», без которого сегодня я не вижу вообще никакой возможности давать хоть какое-то осмысленное объяснение реальности. Такую же опору я нахожу и в работах Фёдора Михайлович Достоевского, философские интуиции которого подтолкнули меня к анализу энтимемы Декарта (Cogito, ergo, sum) или, если рассматривать эту тему несколько шире – к анализу новоевропейского рационализма, в целом. Именно эта проблема – сведение человеческого существования к его мышлению – очень долго не давала мне покоя. В конце концов, я нашёл два способа её решения, хотя уж скорее – преодоления. Одно решение – чисто логическое, которое и представлено статьей, вышедшей в 2008 и неоднократно мною переиздававшейся[2], а другое – космологическое[3]. Неудивительно поэтому, что Достоевский – будучи гениальным писателем и выдающимся мыслителем – приобретает всемирную известность, далеко выходя за рамки русского интеллектуального пространства. По праву можно сказать, что именно Ф.М.Достоевский является «Лицом русской философии», чему и посвящена целая статья, вошедшая в эту книгу.
Предметом историко-философского анализа в этом сборнике становятся также работы Платона, Ансельма Кентерберийского, Дж. Бруно, Н. Я. Данилевского, В. С. Соловьёва, К. Э. Циолковского, Фридриха Дессауэра и Мартина Хайдеггера. В настоящий сборник я поместил также биографическую статью о Галилео Галилее, впервые появившийся в «Православной энциклопедии», и небольшой очерк о Г. М. Идлисе, с которым меня связывали многие годы сотрудничества[4].Кроме того, я включил сюда два своих доклада, прочитанных в 2014 году: один, «Новый шанс для философии» – в Нижнем Новгороде, другой, «Русская культурно-историческая матрица в современном мире» – в Дубне.
Представленный вниманию читателя сборник может вызвать интерес, прежде всего, у тех, кто пытается самостоятельно продумывать те философские и методологические проблемы, которые в «сообществе компетентных специалистов» кажутся «давным давно решенными» и не заслуживающими особенного внимания. Очень часто этим недугом грешат именно профессиональные историки философии. Помню, как Арсений Владимирович Гулыга в 1991 г. заметил мне в частной беседе, что «в истории философии всё уже давно описано», поэтому современному философу следует, скорее, писать профессиональные комментарии, чем выдумывать «заново» уже «давно известное». В эти же 90-е аналогичную точку зрения я слышал и от немецкого философа Витторио Хёсле. Ни в коем случае не умоляя право известных специалистов на выражение собственной позиции, хочу только заметить, что никто не сможет указать тот «временной рубеж», до которого «все сказано» и после которого следует писать исключительно «комментарии». В этой связи никогда не забуду слова опять же немецкого философа Ганса Позера, высказанные им в 2011 г. на конференции в Дубне[5] в ответ на реплику одного из участников, кстати, дубнинского физика, о том, что «свои дела сегодня мы должны сверять по писаниям Святых отцов церкви»: «Святые отцы нашли достойные ответы на те вызовы, которые были обращены непосредственно к ним в ту эпоху, в которую они жили. Но они никогда не жили в условия тех вызовов, которые обращены непосредственно к нам, в наше время, и поэтому, было бы некорректно искать в их трудах ответы на современные вызовы. Ответы на эти вызовы мы должны найти сами». Здесь трудно что-нибудь добавить. Именно наше собственное и самостоятельное продумывание «старых и новых проблем» открывает перед нами возможность видеть неочевидное там, где для большинства всё уже «давным давно» стало очевидным. Ведь философия, с моей точки зрения, есть, скорее, самодвижение мысли в понятиях, чем сноровка умелого цитирования.
В заключение хочу выразить благодарность Серёдкиной Е. В. за оказанную помощь в наборе работы «История как символ».
Отдельную благодарность хочу выразить Тамаре Пушанко, Надежде Марджи и Ольге Дмитриевой за помощь, оказанную при наборе некоторых разделов текста.
Лёвино
12