suite. Nous faisons exactement la même considération erronée à l’égard des autres: «Comme elle est belle, comme il est mince, quels beaux muscles il a!» ou, à l’inverse: «Comme il (elle) est laid (laide), gros» et ainsi de suite.
Deuxièmement, une identification complète de soi avec le corps physique.
Afin de changer une telle vision erronée, qui conduit à la souffrance, on devrait considérer notre corps physique de manière impartiale. Il existe deux types de vision du corps physique: bouddhiste et yogique.
La première consiste à examiner notre corps physique d’un point de vue anatomique, exactement comme on nous l’a enseigné aux cours d’anatomie à l’école. Il y a la peau, plus profondément, il y a la couche graisseuse, puis il y a les muscles, les tendons et enfin les os et le squelette. De nombreux vaisseaux sanguins et nerfs la parcourent. Il existe des organes internes appartenant à différents systèmes. En observant notre corps de cette façon, nous voyons que le corps physique peut être très beau et attrayant à l’extérieur, mais qu’à l’intérieur, les choses sont complètement différentes. En effet, l’apparence et l’odeur de l’intérieur d’un corps sont désagréables. Cependant, nous reconnaissons plutôt simplement ce fait anatomique, on ne pratique pas de méditation d’aversion. Par exemple, si nous considérons notre propre corps ou celui de quelqu’un d’autre comme beau, qu’est-ce que nous aimons exactement: les muscles, les tendons, les os ou peut-être les organes internes? Ici, nous commençons vraiment à comprendre que la notion de «le corps est beau» et l’attachement au corps physique semblent très étranges, voire ridicules.
La vision yoguique consiste à considérer le corps physique comme la totalité des cinq éléments. L’élément Terre – les composants solides (tels que les os), l’élément Eau – les composants liquides (tels que le sang), l’élément Feu – la température de notre corps, l’élément Vent – la respiration et le mouvement de l’énergie, et l’élément Espace – les vides et cavités dans notre corps.
Le sens de l’observation des deux types est de comprendre que ce corps physique n’est pas notre véritable essence, mais simplement de la matière formée par une substance grossière qui, indépendamment de nous, contrôle divers processus physiologiques. Notre corps physique naît, tombe malade, vieillit et meurt. Cela limite notre liberté et nous relie fermement au monde matériel grossier. De plus, nous ne pouvons pas contrôler complètement notre corps: nous ne pouvons pas, par exemple, arrêter le processus de vieillissement, nous ne pouvons pas rendre notre corps immortel. Cela signifie que le corps physique n’est pas le Vrai «Soi». Le corps est l’illusion que nous percevons avec nos sens. Par conséquent, comme le dit le Shiva Samhita[5]: «Ce n’est que quand le corps, formé par les éléments du karman, devient le temple dans lequel on atteint le Nirvâna, que le fait de posséder un corps est vraiment fructueux.».
2. Les organes des sens et sensations
Nous avons cinq organes des sens situés dans notre corps physique: les yeux, les oreilles, le nez, la langue et la peau. À travers eux, comme par des portes ouvertes, les sensations nous parviennent, c’est-à-dire que nous voyons, entendons, sentons, goûtons et touchons respectivement. Les sensations sont le lien entre le monde extérieur et notre conscience.
Nous considérons généralement nos sensations comme agréables, désagréables ou neutres. Mais en réalité, la sensation elle-même ne peut être ni agréable ni désagréable; elle peut être forte, faible ou complètement absente. «Agréable» ou «désagréable» est la dualité de notre esprit, basée sur notre expérience passée. Ainsi, les causes de nos souffrances et de nos joies doivent être recherchées non dans le corps physique ni dans les sens, mais dans nos Agrégats plus profonds.
Que verrons-nous si nous commençons à observer calmement et consciemment nos sensations?
Premièrement, tant que notre conscience duale sera active, des sensations désagréables et douloureuses existeront. Je ne pense pas que quiconque apprécie la douleur physique, les odeurs dégoûtantes, les sons désagréables, etc.
Deuxièmement, bien sûr, il y aura des sensations agréables. Mais elles sont extrêmement inconstantes et ne durent en fait qu’un instant. De plus, si nous voulons ressentir une sorte de sensation agréable, mais que cela est impossible, alors nous souffrons grandement d’insatisfaction. Combien de fois dans votre vie avez-vous pensé ou dit: «Maintenant, je donnerais n’importe quoi juste pour obtenir ça»? Nous voyons ici que nous sommes fortement dépendants de nos sensations, que nous ne sommes pas libres à cause de notre attachement aux sensations agréables et que nous souffrons énormément lorsque la sensation agréable prend fin ou devient ennuyeuse pour nous, ou que nous ne pouvons pas obtenir ce que nous voulons.
Troisièmement, plus nous recherchons le plaisir des sensations, plus nous commençons à ressentir de la douleur et d’autres sensations désagréables. Par exemple, autant que la nourriture fraîche et gastronomique était pour nous savoureuse et agréable, autant que la nourriture médiocre d’avant-hier n’était pas aussi savoureuse ni agréable. En d’autres termes, s’il y a un plus (c’est-à-dire du plaisir), alors il y a certainement un moins (souffrance), et plus le plus (plaisir) est fort, plus le moins (souffrance) est fort: ils sont équivalents. Ce principe s’applique non seulement aux sens et aux sensations, mais aussi à toutes les expériences acquises grâce à eux. Ainsi, les personnes qui éprouvent de fortes émotions positives lorsqu’elles éprouvent du plaisir éprouvent également des émotions négatives
Quatrièmement, l’exemple précédent devrait suggérer que les sensations agréables et désagréables ne peuvent exister que simultanément. Par exemple, si une personne reçoit une anesthésie ou un soulagement de la douleur, la douleur ainsi que les sensations agréables disparaissent. Ou, par exemple, pour ne pas entendre de bruit fort et désagréable, une personne se bouche les oreilles avec des bouchons d’oreilles. Le bruit désagréable disparaîtra, mais la personne cessera également d’entendre les sons agréables ou nécessaires. En d’autres termes, si la joie apportée par les sentiments augmente, alors la souffrance augmente également. Les sens sont aiguisés simultanément dans deux directions.
Cinquièmement, nous éprouvons de la joie ou nous souffrons de sensations uniquement dues à l’action de l’expérience passée, qui est activée par notre esprit. Ainsi, les sensations, comme mentionné précédemment, peuvent être fortes, faibles ou absentes. «Agréable» ou «désagréable» est le fonctionnement de notre conscience duale.
Grâce à une telle réflexion, nous commençons à comprendre que les organes de sens et les sens sont une illusion. La nature illusoire des sens est réalisée à l’aide de techniques de respiration. Premièrement, lorsque la durée de l’inspiration, de l’expiration et de l’apnée augmente, la capacité de perception change. Les personnes qui inspirent, expirent et retiennent longtemps ne ressentent pas de douleur. Mais les personnes ayant une respiration courte sont sensibles à la douleur. Il ne s’agit pas seulement de douleur. Il en va de même pour les sens de la vue, de l’ouïe, de l’odorat et du goût. Pour comprendre l’existence de la conscience, qui «saute» simplement à travers ces illusions de sensations, des techniques de respiration sont pratiquées. Finalement, nous atteignons un état où les sens et les sensations s’arrêtent complètement. Dans la terminologie du yoga, cela s’appelle Pratyâhâra. Lorsque Pratyâhâra est réalisé, nous sommes immergés dans la méditation de ce monde matériel vers le monde Astral (le monde de la Forme [6]).
Par conséquent, nos organes de sens et les sensations qui les traversent ne sont pas notre véritable essence. Par exemple, si, à cause d’une maladie, nous sommes privés de sensations, par exemple d’odorat et de goût, à cause d’un nez qui coule, alors nous continuons à exister. Si tel est le cas, alors le Vrai «Soi» ne peut pas être nos sensations: elles sont illusoires et nous existons même si nous perdons tous nos sens et sensations.
3. Les