быть, нужны, а может быть, и нет. Поэтому хорошо, что мы ясно понимаем: всё иллюзорно.
Другой пример – наше здоровье. Хорошо быть здоровым, но порой иллюзия здоровья превращается в наваждение: мы готовы убить себя из-за желания быть здоровыми. Ограждая себя, мы в итоге становимся чрезвычайно хрупкими, теряем сопротивляемость, которая могла бы нас защитить, и в итоге умираем от вируса, не имея сил с ним справиться. Если тело осталось без защиты, то простая крошечная бактерия может его убить. Беречь своё здоровье таким образом – ещё одна сотворённая нами иллюзия. Нужно быть здоровыми, но нужно также знать, что здоровье – это иллюзия. Никто не может прожить 10 тысяч лет. Мы можем кому-то сказать: «Ты такой замечательный, живи 10 тысяч лет!». Человек может встать, улыбнуться и сказать: «Хорошо, проживу 10 тысяч лет», и никто не назовёт нас лицемерами, ведь эта идея настолько ненатуральна. Никто не может, да и не хочет, жить 10 тысяч лет. Все мы наслаждаемся жизнью, но в определённый момент нам достаточно, и мы не против начать всё сначала – снова отправиться в детский сад.
Всё это иллюзии. Мы вынуждены в них участвовать, но нам нужно знать, что это иллюзии. Понимая иллюзорность, мы можем продолжать беречь здоровье и зарабатывать деньги, иначе мы потеряемся; а когда теряешься, найти себя очень трудно. Если мы сами не можем себя найти, то и никто другой этого сделать не сможет. Это очень, очень, очень важно, поэтому мы молимся: «Пусть иллюзии раскроются сами собой».
Это была первая, вторая, третья, четвёртая и пятая молитва. Теперь мы дошли до последней молитвы: «Да смогу я постичь всё как дхармакаю». Здесь использовано слово нангси (snang srid), переведённое как «всё», на самом деле означающее «всё видимое и невидимое». Так молитва становится очень понятной. Это чрезвычайно важно: это сущность учений ваджраяны. Мы молимся, чтобы реализовать, или постичь, что абсолютная сущность всего – это дхармакая. В ваджраяне – тантрическом учении Владыки Будды, наивысшем его учении – Владыка Будда раскрыл, что сущность всего совершенна. Если в левой руке вы держите ужаснейшую, самую отвратительную вещь, а в правой – самую драгоценную и святую, сущность их одинакова. У них не может быть двух разных сущностей. Высочайшее существо, Будда, и низшее существо, кем бы оно ни было, обладают одинаковой сущностью. Сущность всего совершенна, но характеристики, такие как «хорошее» и «плохое», «чистое» и «грязное», «правильное» и «неправильное», скрывают её. На относительном уровне есть правильное и неправильное, но нет ничего абсолютно неправильного. На абсолютном уровне – всё правильно.
Это была последняя строка молитвы Джамгона Конгтрула Лодро Тхае. Самое лучшее, что мы можем сделать прямо сейчас в связи с последней строкой, – уважать всех и всё; совершать благие поступки и не совершать плохих. Общаться с хорошими людьми, а если мы можем помочь плохим – то и с ними тоже. Если у нас есть сила и способность помогать плохим людям становиться лучше, то мы можем водиться и с ними. Если же такой