будет приложено поступательное усилие (уччара uccāra) к высшей (энергии), сформированной в двух точках: дыхание выдоха вверху, дыхание вдоха внизу; состояние полноты приходит от их удержания в их исходных положениях» (VB. 24).
29
На стр. 139 в параграфе 5 мы читаем, что Чхандогья Упанишада (Chāndogya Upaniṣad) устанавливает связь между уданой (udāna) и высшей точкой, зенитом. В III, 10, 2–4, кшобха (kṣobha), ярчайшая ослепительно резонирующая форма Солнца, связывается с зенитом и с высшим знанием. Брахманом. В 11, 1 и 3: «Но достигнув зенита, (Солнце) никогда более не сядет и не взойдет. Оно останется в центре, (мадхье madhya). Без циклов закатов и восходов оно навсегда остается в небесах – для того, кто знает учение Брахмана».
30
В главе «О Середине» (Грантхавали (Granthāvalī, 31), Кабир описывает важность пустоты срединного канала, безопорного, свободного: «Кабир, стоя в середине (мадхья madhya), мгновенно пересекает океан (существования), в котором тонут отягощенные мирскими мыслями, привязанные к двойственности». (1) «Кабир, отрекись от дуальности и прими единство, первое – источник боли, второе – комфорта. Двойственность означает муку!». (2) «Жар-птица вьет свое гнездо в бесконечности, она всегда обитает в середине, одинаково удаленной от земли и небес. Ее вера не опирается ни на что». (3) Следовательно, дерево (на котором свила гнездо аллегорическая птица. – Прим. пер.) парит в безграничной Пустоте.
31
Видж- (Vij-) встречается в Ригведе (X. 18), описан как дрожь, связанная с мощными движениями и порывами, например, ветра.
32
Стихи Лаллы в прекрасном переводе с Кашмирского «Лалла-Вакуяни, или же мудрые изречения Лаллы, (Lallā-Vākyāni или The Wise Sayings of Lal ded) поэтессы-мистика древнего Кашмира» представлены в редакции с переводом, примечаниями и словарем Джорджем Гриерсоном и Лионелем Д. Барнеттом, опубликованы Королевским Азиатским Обществом в Лондоне, 1920. Монографии Азиатского Общества (Asiatic Society Monographs, vol XVII. Sir George Grierson and Lionel D. Barnett).
33
О мосте также см. стр. 48 «бхрукшепа» (bhrūkṣepa). В этом стихотворении «заклинание» переводится как «мантра».
34
Последняя из ранних Упанишад, Маитри (Maitrī), дает определение высшей йоге как соединению всего с дыханием и звуком ОṂ (VI. 25). Намек на Кундалини становится еще более очевидным в строках VI. 21: «Восходящий канал, именуемый сушумной, в котором движется дыханье, пронзает полость неба (талу tālu). Когда объединяется дыхание со звуком ОṂ и мыслью, йогин возносится (по сушумне. – Прим. пер.) ввысь». «Когда посредством заведения язык за край мягкого неба и объединения органов чувств величие созерцает Величие – тогда исчезает Самость. Когда нет понятия Самости – открывается Абсолют». В заключительной части этой Упанишады сконцентрирована вся суть эзотерического послания, делающая акцент на том, что было описано ранее как «пространство в сердце, сокровище, блаженство и высшая обитель – наша собственная Самость и наша йога, и сверх того – великолепие огня и Солнца» (VI, 27). Далее (в VII, II) мы читаем: «Воистину форма эфира (кха kha) в пространстве сердца и есть высшее Великолепие в его тройственном выражении: в огне, Солнце и дыхании. Звук ОṂ – есть основная форма эфира в пространстве сердца. Только через него это �