стороны, способный до фанатизма уверовать в любого проходимца, который силой искусно построенного слова и несколькими фокусами убедит его в собственной божественной природе.
В связи с тем, что мы не располагаем никакими иными доводами в пользу существования божества, кроме самого бытия нашего мира, то нам остается прибегнуть лишь к доводам логики и рассудка, чтобы прояснить для читателя природу божественного и святого. Мы не будем прибегать к сложным философским доводам и к еще более сложным физическим построениям. Скажем лишь, что положение о множественности миров уже не порождает сомнений у физиков и что если один из этих миров мы назовем нашим, земным, а Nn-ный по счету миром Духовным, то это ровным счетом ничего не изменит. «Дух» и «душа» по-русски, «spirit» и «soul» по-английски, «anima» – по латыни, по-гречески «anemos», на санскрите «atman» – всё это переводится как дух, дыхание (жизни). Мир духовный находится бесконечно далеко от нашего мира и в то же время бесконечно близко, ибо связан с нами на уровне наших собственных душ.
Времена, в которые боги спускались на Землю и напрямую общались с людьми, мы относим ко временам допотопным (сразу же после Всемирного потопа подобные прямые контакты прекращаются и уже Ной общается с Богом во сне). В древнегреческой мифологии первые выжившие после потопа люди (Девкалион и Пирра) вопрос о дальнейшей своей судьбе задают оракулу, который иносказательно советует им породить новую жизнь на земле из костей собственной матери. Это иносказание они поняли правильно и стали кидать через плечо камни – кости матери-Земли. С тех давних пор божество является человеку исключительно во сне и иносказание – это язык ему свойственный. Явление божества воочию – случай редкостный, разве что греческой Семеле раз явился ее любовник (царь богов Зевс) во всем своем величии и нечаянно спалил ее своими молниями. Однако, скорее всего, эта сказка потребовалась древним для того, чтобы обосновать обожествление рожденного Семелой перед смертью бога виноделия Диониса.
Во сне божество являлось библейским пророкам и героям, а также Будде, Христу и Магомету, и мы вправе предположить, что догадка древних о том, что во сне душа (или какая-то ее часть) покидает человека и начинает бродить по иным мирам, имеет право на существование.
Древние веровали, что после смерти человека душа может оставаться поблизости тела, бродить около него, находиться в окрестностях или же что она может уходить далеко, на горы, в пустыню, плыть вниз по реке, удаляться за море, спускаться в недра земли или подниматься вверх, за облака, на небо; наконец, она может переселяться в другие существа, воплощаться, например, в различных животных, в камни, в источники. В конце концов, она может соединиться с телом, если последнее сохранилось, или если тело составляло для нее только бренную оболочку, покинув которую, душа достигает высшего, блаженного состояния, соединяется с общей мировой душой и т. д. Если принять это мнение как отправную точку, то становится понятным феномен целительной