que acababa de segar allí cerca. Le pidió un poco de hierba para sí y, después, cuando estaba ante el Árbol de la Ciencia, la extendió por el suelo y se sentó sobre ella. Entonces pronunció estas palabras: «No me levantaré hasta que no haya alcanzado la suprema sabiduría. Después envolveré el mundo con el velo del conocimiento y de la ley liberadora. Haré caer la lluvia de la ley que permite obtener el nirvana final. Cortaré las ataduras del deseo y de las pasiones». Siete días permaneció sumergido en su meditación, reflexionando sobre el encadenamiento de las causas y las consecuencias de las que deriva el dolor de la existencia: de la codicia procede el apego a la existencia, de este apego procede el futuro, del futuro procede el nacimiento, del nacimiento procede la pena, la tristeza, la desesperanza, la vejez y la muerte. Pero si se suprime la principal causa, si la ignorancia es destruida, todo el edificio se derrumba y el sufrimiento desaparece.
Cuando acabó de formular este razonamiento, vio venir hacia él a Mara, el maligno, el maestro de los cinco deseos, que decía: «Un hombre que busca la salvación ha nacido en la familia de los sakyas; si la obtiene dará la inteligencia a miles de seres y dejará desierta mi morada. ¡Vayamos y acabemos con él!».
Una vez reunidos sus innumerables soldados, avanzó y vio que todos estaban dispuestos y con las armas preparadas. Sin embargo, a medida que las flechas caían sobre el Perfecto se transformaban en pétalos de flores. Al ver que su ataque resultaba inútil, Mara hizo que se desencadenara una terrible tempestad que oscureció el cielo e hizo caer la lluvia a mares sobre la tierra. Sin embargo, Siddharta se mantenía sereno ante todos estos actos.
Mara hizo entonces venir a sus hijas, Concupiscencia, Inquietud y Voluptuosidad, para que buscaran una debilidad por la que apoderarse de la mente del Santo. Sin embargo, el Iluminado marchitó su belleza, irresistible para todos los demás, con una simple mirada. Retomando sus vanas ilusiones, el enemigo le presentó, en un último esfuerzo, la enorme tarea que le esperaba si quería salvar a todos los hombres: «Si ya conoces la causa de la infelicidad humana, ¿por qué no entras inmediatamente en el nirvana?». En respuesta, Buda tocó con sus dedos el emplazamiento sobre el que había meditado y que su adversario quería quitarle. Después, poniendo en la balanza la paz eterna y la compasión que sentía hacia los hombres, optó por elegir la segunda.
El Bodhisattva examinó retrospectivamente, siete veces durante siete días, su conducta y alejó de sí cualquier otro pensamiento. Volvió a ver todas sus vidas anteriores, escrutó el misterio de la primera causa y vio que sólo la ignorancia encerraba a los seres en el error y la pena. Supo entonces que había adquirido la ciencia perfecta.
Cuando, mientras continuaba su vigilia, llegó el monzón, vio venir hacia él a la serpiente Mucalinda, que había salido de su reino invisible, y lo envolvió siete veces en sus pliegues, formando con su cabeza un capuchón para protegerlo de las aguas del diluvio.
Cuando finalizaron los cuarenta y nueve días de meditación del Bienaventurado y ya hubo contemplado las verdades esenciales, se levantó y dijo: «Que las puertas de la eternidad se abran para todos. Ahora puedo comenzar mi predicación». Después entonó su canto de la victoria:
«Buscando al constructor de la casa
he recorrido mi trayecto en el torbellino de los
nacimientos sin número,
que nunca escapan a las trabas de la muerte.
El mal se repite de nacimiento en nacimiento.
Señor de la casa: ¡te veo!
Nunca me construirás una casa.
Todo tu armazón está ahora destruido,
el caballete del tejado está hecho astillas.
Se deshizo la estructura:
mi mente ha conseguido aniquilar los deseos».
Ignorado por mi pueblo, yo, el hijo del rey, fui injustamente expulsado de mi reino. Mis últimos tesoros, mi carroza y mis caballos, los di a las gentes que me los pedían y continué mi ruta a pie con mi mujer y mis dos hijos.
Cuando los niños vieron en el bosque árboles con frutos se pusieron a llorar porque deseaban alcanzarlos. Al verlos llorar, los árboles se descolgaron de sí mismos y se agacharon para ofrecérselos.
Cuando llegamos a la montaña Vanka, vivimos en medio del bosque, en una cabaña de ramas, igual que los anacoretas. Yo, la princesa Maddi y los niños nos acostumbramos a ese entorno mitigando cada uno el dolor de los demás. Yo permanecía en nuestra habitación vigilando a los niños mientras Maddi recogía frutos para alimentarnos. Un día se presentó un mendigo que me pidió a mis dos hijos. Sonreí, los cogí y se los di. Entonces la tierra tembló y el dios Sakka descendió del cielo disfrazado de brahmán. Me pidió a Maddi, la princesa, la virtuosa, la fiel. Entonces la tomé, le llené las manos con agua y con el corazón alegre le di mi adiós. Cuando hube entregado a Maddi, las divinidades del cielo se reunieron y la tierra tembló de nuevo. Di a Jali, mi hijo, a Kanhajina, mi hija, y a Maddi, la esposa fiel, la princesa, y no teniendo nada que atender pude obtener la dignidad de Buda.
El sermón de benarés
Cuando abandonó el Bodhimanda, el lugar de la Iluminación, Buda Gautama se dirigió a Benarés para hablar de las verdades que había alcanzado. A medida que se acercaba a la ciudad pudo reconocer a los cinco ascetas que se habían separado de él algunas semanas antes. Al verlo, acordaron, enfadados, ofrecerle una acogida fría y distante. Sin embargo, a medida que se acercaba a ellos, pudieron percibir en él aquel aspecto saludable que había recuperado tras el Gran Paso y también que había franqueado las cadenas de la existencia. Entonces se convirtieron en sus primeros discípulos.
«Ya no soy Sakyamuni – les dijo—, soy Buda, el “Iluminado”.
«He concentrado mi pensamiento en un único punto y, una vez establecido, he realizado la primera meditación, que rechaza las falsas doctrinas. He conocido, tras suprimir el juicio y la acción, la segunda meditación, que libera del recuerdo. Separando la alegría de la tristeza, he llegado a la tercera meditación. Abandonándolo todo he accedido, finalmente, a la cuarta meditación, desde la que se puede contemplar la vida. Y allí he permanecido.
«Bajo el Árbol de la Ciencia, he encontrado las cuatro verdades: la verdad sobre el dolor, la verdad sobre el origen, la verdad sobre el final, y, por último, la verdad sobre la manera de suprimirlas todas. ¿Qué es el dolor, sino la vida misma acompañada de sus tormentos? ¿qué es sino la unión con aquello que no se desea y la separación de aquello que se quiere? Todo deseo que no puede ser disfrutado engendra dolor, pero ¿cuál es la causa del dolor si no es la sed egoísta y la pasión? De estas es pues necesario separarse. Ese es el camino de la sabiduría.
«Ni las mortificaciones ni los ayunos ni los sacrificios purifican si el error no es erradicado. Las mortificaciones son dolores que minan el cuerpo y debilitan la mente. El cuerpo sin fuerzas no es más que una ruina desde la que el hombre aumenta su ceguera, igual que una lámpara sin aceite que no puede iluminar las tinieblas. La abstinencia es inútil sin la eliminación del deseo.
«Veamos ahora qué es la rueda de la ley: sus radios son las reglas de una conducta pura; la justicia es la uniformidad de su extensión; la sabiduría es su perímetro; la modestia y la reflexión son el medio en el que ha sido fijado el eje inmutable de la verdad. Únicamente el “yo” es la causa de la ilusión y del mal. Y sin embargo, no es más que una sombra sin consistencia.
«Evitad la sociedad de los imprudentes y buscad el intercambio con los sabios.
«Honrad a los que son virtuosos.
«No intentéis elevaros por encima de vuestra condición.
«Pensad en la importancia de vuestras acciones de cara a vuestro destino.
«Conservad la dignidad.
«Estudiad la ciencia de la verdad.
«Velad por vuestra familia, vuestra mujer y vuestros hijos.
«No actuéis nunca impulsados por la pasión.
«Dad limosna.
«Respetad