Такой режим практики не приведёт к хорошим результатам. Будда учил нас практиковать как можно чаще и быть в этом деле как можно усерднее, то есть сохранять непрерывность тренировки ума. Для того чтобы наша практика была эффективной, необходимо найти для упражнений подходящее тихое место, где нас ничто не будет отвлекать. Таким местом может быть сад, где мы можем устроиться в тени дерева, двор или любое другое место, где мы можем оставаться в уединении. Монахам и монахиням следует найти себе хижину в безлюдном лесу или какую-нибудь пещеру. Горы подходят для практики как нельзя лучше.
В любом случае, где бы мы ни устроились, нам необходимо приложить усилия к тому, чтобы поддерживать памятование вдоха-выдоха. Если наш ум начинает отвлекаться, необходимо снова вернуть его внимание на объект концентрации. Попробуйте отбросить все иные мысли и заботы. Не думайте ни о чём – просто наблюдайте за дыханием. Если мы осознаём свои мысли в тот самый момент, когда они возникают, и при этом настойчиво возвращаем внимание к объекту медитации, ум постепенно успокаивается. Когда ум придёт в состояние покоя и сконцентрируется, можно перестать сосредоточиваться на дыхании как объекте концентрации.
Следующий этап практики заключается в том, чтобы исследовать тело и ум, которые состоят из пяти кхандх [18] (совокупностей, составляющих тело и ум): материальной формы, ощущений, процессов восприятия, ментальных образований и сознания [19]. Проанализируйте эти пять кхандх в те моменты, когда они возникают и прекращаются. Вы ясно увидите, что они непостоянны и что это непостоянство обусловливает связанные с этими кхандхами неудовлетворённость и дискомфорт; что они возникают и прекращаются сами по себе; что в этом процессе отсутствует какое-либо собственное «я», которое бы всем управляло; что он обусловлен естественной природой закона причины и следствия. Все феномены определяются такими характеристиками, как неопределённость, неудовлетворённость и отсутствие независимого существования. Если воспринимать всё сущее с этой позиции, привязанность и цепляние к кхандхам постепенно ослабнет. Это происходит благодаря тому, что вы осознаёте истинные признаки этого мира. Мы называем это зарождением мудрости.
Мудрость – паннья (paññā) – это видение истинной сущности разнообразных проявлений тела и ума. Когда мы используем наш тренированный, сохраняющий концентрацию ум для того, чтобы исследовать пять кхандх, мы ясно видим, что и тело, и ум являются непостоянными, связаны с неудовлетворённостью и не обладают независимо существующим «я». Смотря на все составные феномены через призму мудрости, мы не цепляемся, не хватаемся за них. Если с нами происходит что-то хорошее, мы сохраняем осознавание, мы не впадаем в эйфорию. Если мы что-то теряем или что-то идёт не так, мы не впадаем в депрессию и не испытываем болезненных ощущений, называемых «страдания», ведь мы прекрасно понимаем непостоянную природу всех