пришли к нему не с помощью изучения текстов или традиции, но родились из его многолетней практики, его старательных усилий по применению медитации для успокоения сердца и пробуждения ума. Его собственная практика была вдохновлена и направлялась мудростью нескольких великих лесных учителей из предыдущего поколения. И он приглашает нас следовать их и его примеру.
Посмотрите на то, что создаёт ваш мир, – это шесть чувств, процессы тела и ума. Суть этих процессов станет предельно ясной при их изучении и непрерывной тренировке внимательности. Тогда вы заметите, как мимолётен и непостоянен каждый из появляющихся чувственных объектов. Вы увидите обусловленность стремления к удержанию или отталкиванию этих меняющихся объектов. Здесь, учит Аджан Чаа, и есть то место, где можно изучить новый способ, путь равновесия, Срединный путь.
Аджан Чаа призывает нас работать с нашей практикой не в неких вымышленных ситуациях, а в нашей повседневной жизни. Именно здесь мы развиваем силы для преодоления наших трудностей, верность и величие сердца. Именно здесь, говорит он, в каждый момент можно выйти из нашей борьбы с жизнью и обнаружить глубинный смысл правильного понимания – и вместе с ним обрести покой Будды.
Традиционно Восьмеричный путь преподаётся как восемь шагов, таких как правильное понимание, правильная речь, правильное сосредоточение и так далее. Но истинный Восьмеричный путь находится внутри нас – два глаза, два уха, две ноздри, язык и тело. Эти восемь дверей и есть весь наш Путь, а ум – это тот, кто идёт по Пути. Познайте эти двери, изучите их – и все дхаммы будут выявлены.
Суть Пути так проста! Нет необходимости в долгих объяснениях. Откажитесь от цепляния за любовь и ненависть, просто воспринимайте вещи такими, какие они есть. Это всё, что я могу сделать в собственной практике.
Не пытайтесь стать кем-то. Не втягивайте себя во что бы то ни было. Не будьте медитирующим. Не становитесь просветлённым. Когда вы сидите – пусть будет так. Когда вы идёте – пусть будет так. Не цепляйтесь за что-либо. Не поддавайтесь чему бы то ни было.
Конечно, есть множество техник медитации для развития самадхи и многих типов випассаны. Но все они ведут к этому – пусть всё это просто будет. Зайдите сюда, где прохладно, выйдите из боя.
Почему бы не попробовать это? Рискнёте?
Будда не хочет, чтобы мы шли по двойному пути – с одной стороны, жажда и потворство своим желаниям, с другой – страх и отвращение. Он учит просто осознавать удовольствие. Гнев, страх, недовольство – это не путь йогина, это путь обычных мирских людей. Невозмутимый человек идёт по Срединному пути правильной практики, оставляя алчность слева, а страх и отвращение справа.
Тот, кто осуществляет путь практики, должен придерживаться золотой середины: «Я не буду интересоваться удовольствием или болью. Я отброшу их». Но, конечно, поначалу это трудно осуществить. Это как если бы нас толкали с двух сторон. Нас бы раскачивало из стороны в сторону, словно