это, – сказал он, указывая на своё сердце, – только это».
Давайте поговорим о разнице между изучением идей Дхаммы и их применением на практике. Истинное изучение Дхаммы имеет только одну цель – найти выход из неудовлетворительности нашей жизни и достичь счастья и покоя для себя и всех живых существ. Наши страдания имеют причины их возникновения и место их пребывания. Давайте поймём этот процесс. Когда сердце спокойно – это его нормальное состояние; когда ум находится в движении – формируются мысли. Счастье и печаль являются частью этого движения, этого процесса мышления. Так же и с беспокойством и желанием отправляться туда или сюда. Если вы не понимаете такого движения, вы будете гоняться за мысленными конструкциями, пребывая в их власти.
Поэтому Будда учил нас созерцать движения ума. Наблюдая за движением ума, мы сможем увидеть его основные характеристики – бесконечное изменение, неспособность получить удовлетворение и пустоту. Вы должны осознавать и созерцать эти психические явления. Таким образом вы сможете узнать о процессе взаимозависимого возникновения. Будда учил, что невежество является причиной возникновения всех мирских явлений и наших волевых действий. Волевые акты порождают сознание; сознание, в свою очередь, порождает ум и тело. Это и есть процесс взаимозависимого возникновения.
Когда мы впервые приступаем к изучению буддизма, эти традиционные учения могут показаться имеющими смысл для нас. Но когда этот процесс действительно происходит внутри нас, тот, кто только читал о нём, не может следовать за ним достаточно быстро. Как плод, падающий с дерева, каждое следующее звено цепи спадает так быстро, что такие люди не могут сказать, на какой стадии находится процесс. Например, когда имеет место контакт с приятным чувством, они уносятся вслед за ощущением и не в состоянии заметить, как это произошло.
Несомненно, методологически описание процесса в текстах является точным, но опыт лежит вне пределов изучения текстов. Изучение не скажет вам, что вот это – переживание возникновения невежества, вот это – то, как ощущаются волевые акты, вот это – отдельные виды сознания, вот это – ощущение различных элементов тела и ума. Когда вы отпускаете ветку дерева и падаете на землю, вы не вдаётесь в подробности того, с какой именно высоты вы упали; вы просто ударяетесь о землю и испытываете боль. Ни одна книга не может описать этого.
Формальное изучение Дхаммы систематизировано и доведено до совершенства, но реальность не ходит одной дорогой. Поэтому мы должны получить свидетельство того, что происходит, от того, кто знает, от нашей глубочайшей мудрости. Когда наша врождённая мудрость, «тот, кто знает», получит опыт переживания истины о сердце / уме, придёт понимание, что ум не является нашей личностью. Не является он ни принадлежащим нам, ни «я», ни «моим» – всё это должно быть отброшено. Обучая нас названиям всех элементов ума и сознания, Будда не хочет, чтобы мы цеплялись к словам. Он просто хочет показать нам, что всё это непостоянно, не способно принести