заставляет нас видеть хорошее как плохое, плохое как хорошее, уродливое как красивое, никчёмное как ценное. Но тот, кто не медитирует, не может этого видеть и не может справиться с этими пожарами.
Вода. Здесь опасность состоит в том, что в потоке омрачений, который течёт в нашем сердце, тонет наша истинная природа.
Воры. Вне нас не существует настоящих воров. За 20 лет в нашем монастыре воры побывали лишь однажды, но внутри нас пять групп привязанностей, пять совокупностей, всё время грабят, избивают и разрушают нас. Что же это за совокупности?
1. Тело. Оно является жертвой болезней и боли; когда его состояние не согласуется с нашими желаниями, мы скорбим и печалимся. Мы страдаем, не понимая естественных процессов старения и распада тела. Мы чувствуем притяжение или отторжение по отношению к телам других, что лишает нас истинного покоя.
2. Чувства. Когда возникают боль или удовольствие, мы забываем, что они являются непостоянными, пронизанными страданием и безличными; мы отождествляем себя с нашими эмоциями и поэтому испытываем мучения из-за нашего неправильного понимания.
3. Память и восприятие. Идентификация себя с тем, что мы распознаём и помним, приводит к росту жадности, ненависти и заблуждения. Наше неправильное понимание становится привычным, вплоть до того, что начинает храниться в подсознании.
4. Волевые акты и другие элементы ума. Не понимая природу состояний ума, мы реагируем, и возникают мысли и чувства, то, что нравится, и то, что не нравится, счастье и печаль. Забывая о том, что они непостоянны, пронизаны страданием и безличны, мы цепляемся за них.
5. Сознание. Мы осознаём то, что знает другие совокупности. Мы думаем: «Я знаю, я есть, я чувствую» – и привязаны к этой иллюзии личности, выделения себя.
Все эти воры, это неправильное понимание приводит к неправильным действиям. У Будды не было желания по отношению к этому; он видел, что здесь нельзя обнаружить истинное счастье. Поэтому он называл «бхиккху» тех, кто тоже видел эту опасность и искал выход.
Будда учил этих монахов истинной природе пяти совокупностей и тому, как отпустить их, не цепляясь за них как за «я» или «моё». Когда мы поймём, как это сделать, мы увидим их потенциальную возможность принести большой вред или большую пользу, но не лишимся их. Они просто больше не осознаются как наши собственные. После своего пробуждения Будда по-прежнему имел физические недуги, испытывал чувства боли и удовольствия, имел воспоминания, мысли и сознание. Но он не цеплялся за них как за личные, являющиеся «мной» или «моими». Он знал их такими, какими они являлись, и тот, кто знал, также не был «я», не был личностью.
Отделение пяти совокупностей от омрачений и цепляния – это как очистка леса от кустарников-сорняков, без уничтожения деревьев. Существует только постоянное возникновение и исчезновение; омрачению не на чем закрепиться. Мы просто рождаемся и умираем с совокупностями; они просто приходят и уходят, в соответствии со своей природой.
Если