в соответствии с типом их сушности. То как доступна нам та или иная вещь или «предмет» – своим или чужим опытом, имеет принципиальное значение, поскольку нет одинакового опыта, и даже каждый собственный опыт всегда новый[383].
Вопрос о соединении разных представлений (как своих, так и чужих) в единое феноменологическое поле порождает проблему доступа к этому полю. Основная проблема заключается в том, что внешний опыт не принадлежит опыту интенционального. «Эпохе» как осознаваемый мир означает включенность в осознаваемое, что исключает просто мир из феноменологического поля, превращая его в осознаваемое, воспринимаемое, вспоминаемое или оцениваемое. Мир «как таковой» и мир «в скобках» представляют разные «предметы», поскольку там, где на место предметов и вещей заступают такие элементы сознания как «смысл воспринимаемого», «смысл вспоминаемого» и т. д. В отличие от естественной установки, где единство предметов и вещей предстает в законченной или обобщенно-абстрактной форме, появляется многообразие модусов сознания, в которых нам являются не просто вещь или предмет, а вещь или предмет в качестве феномена[384].
Способ рождения «феномена» – это метод феноменологической редукции. Как подчеркивал Э. Гуссерль, он достигается: во-первых, в методически строгом следовании методу «заключении в скобки» духовной сферы, где появляются объективные установки как отдельных предметов, так и их целостного состояния; во-вторых, в методическом обучении дескрипции (схватыванию и описанию) многообразия явлений, появляющихся в анализе предметов и их смысловом единстве[385]. Этот процесс состоит из двух уровней феноменологического описания: ноэтического и ноэматического[386].
В немногих работах, посвященных государству и обществу, Э. Гуссерль дает особое понимание природы и развития права. Размышляя о развитии общества, мыслитель говорит не о переходе от ненормативного (догосударственного) общества к нормативному как это принято в классических теориях государства и права, а наоборот, о развитии от нормативного к ненормативному обществу[387]. В этом подходе он дифференцирует онтологически право и мораль. Если мораль как формально-идеальный конструкт просто предписывает как следует себя вести, то право чувствуется – самовыражается чувствующим, и как очевидное для человека добровольно исполняется[388]. Поэтому право органически не может быть связанным с принуждением и никакие логические аргументы не могут сделать его обязательным[389].
Гуссерль считает, что в реальности существует несколько видов права. Он отличает прежде всего самовыражаемое право от права юридического, связанного с властью. Мыслитель полагает, что право можно рассматривать принудительным лишь потому, что власть располагает и использует для этого материально-принуждающие средства (тюрьмы, орудия и органы принуждения). Однако все эти средства не могут быть самостоятельными